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La bonne parole ou le silence des intelligents

Added 27/4/2011

سبحانك اللهم و بحمدك أشهد أن لا إله إلا أنت أستغفرك و أتوب إليك .

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La parole de l’homme indique sa personnalité, elle traduit ce qui se trouve dans sa poitrine, elle est une preuve de ce que son cœur renferme, elle indique son origine et sa raison. La bouche de celui qui est doué de raison est attachée, lorsqu’il veut prononcer une parole, il s’en abstient ; tandis que la bouche de l’ignorant est  libre, et à chaque fois qu’il le désire, il parle. Et celui qui est doué d’intelligence, reste silencieux sauf pour une vérité qu’il éclaircit ou une chose fausse qu’il réfute, ou un bien qu’il répand, ou une science qu’il mentionne, ou un bienfait qu’il remercie ; d’après Abou Houréïra (qu'Allah soit satisfait de lui) le messager d’Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

(Que celui qui croit en Allah et au jour dernier dise du bien ou qu’il se taise) Rapporté par Al-Boukhari et Mouslim.

 

En abandonnant les futilités, les cerveaux se complètent ; et se taire est mieux que prononcer des paroles fausses et des mensonges. Le pire des hommes est celui qui penche avec sa parole et sa langue, et qui contredit avec sa parole ; et la pire parole est ce qui s’oppose au Livre d’Allah (qu'Il soit exalté) et à la Sounnah de Son messager (qu'Allah prie sur lui et le salue), et ce qui répugne les natures humaines et que les oreilles n’aiment pas écouter.

 

Les bévues de langage sont le chemin du regret, et les mauvaises paroles qui ne sont pas organisées son le signe de la privation et de l’humiliation ; d’après Abou Houréïra (qu'Allah soit satisfait de lui) le messager d’Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

(Il se peut que le serviteur prononce une parole à laquelle il ne prête aucune attention, et il descend à cause de cette parole dans l’Enfer plus loin que la distance entre l’Est et l’Ouest) Rapporté par Al-Boukhari et Mouslim.

Et dans la version de Tirmidhi :

(Il se peut que l’homme prononce une parole dans laquelle il ne voit aucun mal, et il tombe à cause de cette parole dans l’Enfer une distance de soixante-dix ans).

Et d’après Bilal ibn Al-Haarith (qu'Allah soit satisfait de lui) le messager d’Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

(L'homme prononce parfois une parole dont Allah (qu'Il soit exalté) est satisfait, sans penser qu'elle atteigne ce qu'elle atteint, et Allah lui écrit grâce à cette parole Sa satisfaction jusqu'au jour où il Le rencontrera ; et l'homme prononce parfois une parole qui met Allah (qu'Il soit exalté) en colère, sans penser qu'elle atteigne ce qu'elle atteint, et Allah lui écrit à cause de cette parole Sa colère jusqu'au jour où il Le rencontrera) Rapporté par Tirmidhi et Ibn Maajah.

 

Mou’âadh ibn Jabal (qu'Allah soit satisfait de lui) a dit :

- Je dis : « O Messager d’Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) ! Serons-nous jugés sur ce que nous disons ? ». Il dit (qu'Allah prie sur lui et le salue) :

(Que ta mère t’ai perdu, ô Mou’âadh ! Les gens ne tombent-ils pas en Enfer sur leurs visages à cause des récoltes de leurs langues) Rapporté par Tirmidhi.

 

La bonne parole est un profit, tandis que la mauvaise parole est un péché ; et Allah (qu'Il soit exalté) a donné un exemple pour ces deux paroles :

{N'as-tu pas vu comment Allah propose en parabole une bonne parole pareille à un bel arbre dont la racine est ferme et la ramure s'élançant dans le ciel ? Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose des paraboles à l'intention des gens afin qu'ils s'exhortent. Et une mauvaise parole est pareille à un mauvais arbre, déraciné de la surface de la terre et qui n'a point de stabilité} [Ibrahim : 24-26].

 

Et la bonne parole est : le témoignage qu’il n’y a pas d’autre divinité qu’Allah et que Mohammed est le messager d’Allah, la parole de l’Islam, la parole la plus véridique, l’argument claire, l’anse la plus solide et la parole de piété.

La parole juste qui protège les biens et le sang [la vie]. Ses conditions sont :

La science, la certitude, l’acceptation, l’obéissance, la loyauté, la sincérité et l’amour.

Sa signification : il n’y a aucune divinité qui soit digne d’être adorée sauf Allah (qu'Il soit exalté) ; il n’est donc permis de se prosterner, d’égorger, de faire des vœux et des invocations que pour Allah (qu'Il soit glorifié) ; il n’est permis de jurer que par Allah, il ne faut placer notre confiance qu’en Lui, et il ne faut se diriger dans les difficultés que vers Lui. Et il est interdit de demander de l’aide, de rechercher la protection et de demander le secours d’une créature morte ou absente, ou une chose qu’Allah Seul est capable d’accomplir.

 

Et chaque personne douée de raison et responsable, doit accomplir toutes les adorations sincèrement pour Allah seulement ; et quiconque accomplit un acte pour lequel il recherche un bien de ce monde ou à être loué ou la fierté et l’ostentation, son acte sera alors rejeté ; d’après Abou Houréïra (qu'Allah soit satisfait de lui) le messager d’Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit qu’Allah (qu'Il soit exalté) a dit :

({Je n’ai pas besoin que l’on M’associe quelque chose ; quiconque accomplit un acte dans lequel il associe avec Moi un autre, Je le laisse alors avec son association}) Rapporté par Mouslim.

Et (La meilleure invocation est « La Ilaaha Illallah ») Rapporté par Tirmidhi et Ibn Maajah.

 

Que vos langues proclament donc matin et soir l’unicité d’Allah, la glorification d’Allah, la pureté d’Allah et la louange d’Allah ; d’après Abou Houréïra (qu'Allah soit satisfait de lui) le messager d’Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

(Que je dise : « Soub’haanallah [Gloire à Allah] », « Al-Hamdoulillah [Louange à Allah] », « La Ilaaha Illallah », et « Allahou Akbar », est plus aimé pour moi que toutes les choses sur lesquelles le soleil se lève) Rapporté par Mouslim.

Et (Celui dont la dernière parole est : « La Ilaaha Illallah », entrera au Paradis) rapporté par Ahmed et Abou Daawoud.

{Vers Lui monte la bonne parole, et Il élève haut la bonne action} [Faatir : 10].

{Ils ont été guidés vers la bonne parole et ils ont été guidés vers le chemin du Digne des louanges} [Al-Hajj : 24].

Et la mauvaise parole est la parole de mécréance : c'est prononcer une chose qui annule la croyance et dire ce qui s'oppose à la soumission ; cela correspond aussi à accuser, à se moquer de la religion et à la dénigrer. Quiconque se moque d'Allah ou de Ses versets ou de Ses ordres ou de Sa promesse ou de Sa menace, ou se moque de Son Messager Mohammed (qu'Allah prie sur lui et le salue) ou injurie [blasphème] les lois de Sa religion, sortira alors de sa foi et deviendra mécréant après avoir été musulman :

{Dis : "Est-ce d'Allah, de Ses versets (le Coran) et de Son messager que vous vous moquiez ?". Ne vous excusez pas : vous avez bel et bien rejeté la foi après avoir cru} [At-Tawbah : 65-66].

{Ils jurent par Allah qu'ils n'ont pas dit (ce qu'ils ont proféré), alors qu'en vérité, ils ont dit la parole de la mécréance et ils ont rejeté la foi après avoir été musulmans} [At-Tawbah : 74].

 

Et ceux qui considèrent que mettre en application la législation d'Allah et la Sounnah de Son messager (qu'Allah prie sur lui et le salue) est une impulsion de la pensée, un durcissement de la civilisation, une rigidité du cerveau, une monopolisation et une réversion de la civilisation, auront alors dit la parole de mécréance, commis un grand péché, et la parole des hypocrites ressemblent à leur parole quel que soit le masque sous lequel ils se cachent en prétendant vouloir conseiller, apporter la réforme, et en ayant l'apparence d'être sincères et bienfaisants ; Allah (qu'Il soit exalté) fera toujours sortir ce qu'ils cachent :

{Ou bien est-ce que ceux qui ont une maladie au cœur escomptent qu'Allah ne saura jamais faire apparaître leur haine ? Or, si Nous voulions Nous te les montrerions. Tu les reconnaîtrais certes à leurs traits ; et tu les reconnaîtrais très certainement au ton de leur parole} [Mohammed : 29-30].

Leur parole n'est qu'un papotage, leur pensée n'est qu'un babillage et une divagation orgueilleuse :

{Les hypocrites, hommes et femmes, appartiennent les uns aux autres. Ils commandent le blâmable, interdisent le convenable, et replient leurs mains (d'avarice). Ils ont oublié Allah et Il les a alors oubliés. En vérité, les hypocrites sont les pervers} [At-Tawbah : 67].

 

La parole d'exagération et la parole incorrecte qui ne sont prononcées que par une personne vouée à la perdition, ignorante et égarée, est la parole de mécréance et de critique, qui est le plus grand mensonge, la plus grande calomnie et la plus grande débauche ; et quiconque prétend qu'il est permis de demander de l'aide aux âmes des morts, de demander le secours de ceux qui sont dans les tombeaux, ou prétend que les morts ont un certain pouvoir sur l'univers et les choses, ou qu'ils connaissent l'invisible, ou prétend qu'ils sortent avec leurs corps et leurs âmes des tombes afin d'aider l'affligé, de sauver celui qui se noie et celui qui est en danger, quiconque prétend donc ces choses est une personne stupide qui a dit sur Allah (qu'Il soit exalté) des mensonges, qui a diffusé les mauvaises paroles et a répandu dans la communauté les pires croyances et l'égarement, et a détourné les gens du droit, en appelant aux légendes [aux fictions], sans estimer Allah comme Il mérite d'être estimé et sans avoir peur de Lui, jusqu'à ce que son égarement et sa déviation apparurent :

{Et quelle pire injustice que celui qui forge un mensonge contre Allah ? Ceux-là seront présentés à leur Seigneur, et les témoins (les anges) diront : "Voilà ceux qui ont menti contre leur Seigneur". Que la malédiction d'Allah frappe les injustes} [Houd : 18].

 

Invoquer les morts et les appeler lors des difficultés, et crier leurs noms lors des malheurs afin de subvenir aux besoins et de dissiper les tourments, est un polythéisme évident et une grande mécréance ; l'appel de l'Elu (qu'Allah prie sur lui et le salue) est venu, et il est celui avec lequel Allah (qu'Il soit exalté) efface la mécréance en la détruisant et en l'effaçant, pour protéger la communauté de son mal ; d'après Abou Taïmiyah qui rapporte d'un homme de sa tribu qui a dit :

-"J'ai vu le messager d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) lorsqu'un homme vint le voir et dit : "Tu es le messager d'Allah ?". Il répondit :

(Oui). Il dit :

-"A quoi appelles-tu ?". Il dit :

(J'appelle à Allah seulement, Celui qui, si tu es atteint d'un mal et que tu L'invoques, Il dissipera ce mal ; Celui qui, si la terre est stérile pendant une année et que tu L'invoques, Il fera pousser la culture pour toi ; Celui qui, si tu te trouves dans un désert et que tu te perds, puis tu L'invoques, Il répondra à ton invocation). L'homme embrassa alors l'Islam" Rapporté par Abou Daawoud.

 

La parole de débauche est un penchant vers le péché, sortir du chemin de la droiture, s'adonner aux péchés, tenir des propos obscènes, parler de choses futiles, et diffuser des paroles blâmables qui incitent à suivre les passions, à commettre le désordre et à s'adonner à la débauche.

Et les serviteurs du Tout Miséricordieux ne se salissent pas avec les paroles futiles et obscènes, ils ne commettent pas les péchés et les actes blâmables en public, car lorsque les péchés apparaissent et se propagent sans que personne ne les change et ne les désapprouve, le châtiment et la perte arrivent, et la punition et la destruction descendent :

{Et quand Nous voulons détruire une cité, Nous ordonnons à ses gens opulents [d'obéir à Nos prescriptions], mais (au contraire) ils se livrent à la perversité. Alors, la parole prononcée contre elle se réalise, et Nous la détruisons entièrement} [Al-Israa : 16].

Zaïnab la fille de Djah'ch (qu'Allah soit satisfait d'elle) a dit :

-"Le messager (qu'Allah prie sur lui et le salue) sortit un jour en étant effrayé et en ayant le visage rouge, et dit :

("La Ilaaha Illallah", malheur aux arabes d'un mal qui s'approche ! Aujourd'hui, la barrière de Gog et Magog [ya'jouj et ma'jouj] s'est ouverte comme ceci), et il fit un anneau avec son pouce et son index". Elle dit :

-"Je dis : O Messager d'Allah ! Allons-nous périr alors que parmi nous se trouvent des gens pieux ?". Il dit :

(Oui, si les mauvais sont plus nombreux)" Rapporté par Al-Boukhari et Mouslim.

Et le messager d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

(Lorsque dans un peuple les péchés sont commis, et qu'ils peuvent les changer [les arrêter], mais ne les changent pas, il se peut qu'Allah descende sur eux tous un châtiment) rapporté par Abou Daawoud.

Et il a dit (qu'Allah prie sur lui et le salue) :

(Allah ne châtie pas les gens communs à cause des actes des élites [des gens de la haute classe] jusqu'à ce qu'ils les voient commettre des actes blâmables et qu'ils soient capables de désapprouver ces actes, mais ils ne les désapprouvent pas ; alors, lorsqu'ils feront cela, Allah châtiera les élites et les gens communs) rapporté par Ahmed.

 

Donc, repousser les châtiments et les malheurs en désapprouvant les actes blâmables et en vous débarrassant des choses interdites. Et méfiez-vous de commettre les péchés et les interdictions en public, et de faire venir les malheurs en abandonnant les causes de leur anéantissement et de leur disparition.

 

Les propos séditieux et les paroles provocantes correspondent à faire apparaître la laideur au public, à propager les nouvelles mensongères, à rechercher la séparation, et à parler de ce qui provoque la désobéissance, la révolte, les tentations et à mettre le mal et la tentation dans les cœurs contre le groupe des musulmans, leurs dirigeants, leurs savants, leur pays et leurs systèmes.

Sahl ibn Abdillah At-Tastouri (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit :

-"Les gens seront toujours dans le bien tant qu'ils glorifieront le dirigeant et les savants ; et s'ils glorifient ces deux choses, Allah arrangera leurs affaires dans ce monde et dans l'au-delà, mais s'ils prennent ces deux choses à la légère, ils corrompront alors leurs affaires dans ce monde et dans l'au-delà".

 

D'après 'Iyaadh ibn Ghanam (qu'Allah soit satisfait de lui) le messager d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

(Quiconque veut conseiller le dirigeant au sujet d'une affaire, qu'il ne le fasse pas en public, mais qu'il le prenne par la main et qu'il aille dans en endroit où il sera seul avec lui ; et s'il accepte son conseil, cela est bien ; mais s'il ne l'accepte pas, il aura alors accompli ce qu'il doit faire vis-à-vis de lui) rapporté par Ahmed et Ibn Abi 'Aassim.

 

Conseiller les dirigeants est obligatoire, et les désapprouver à propos de ce qui s'oppose à la législation islamique est un devoir religieux, mais avec la sagesse, la bonne parole et la douceur ; et il faut invoquer Allah (qu'Il soit exalté) en leur faveur, patienter face à leur tyrannie et leur injustice ; et il est interdit de se révolter contre eux ou de les combattre ou de s'opposer à eux ; et quiconque fait cela, est alors un hérétique qui ne suit pas la Sounnah et le chemin des pieux prédécesseurs.

D'après 'Aouf ibn Maalik (qu'Allah soit satisfait de lui) le messager d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

(Vos meilleurs dirigeants sont ceux que vous aimez et qui vous aiment, ceux qui invoquent Allah en votre faveur et vous invoquez Allah en leur faveur ; et vos pires dirigeants sont ceux que vous détestez, et qui vous détestent, et que vous maudissez et qui vous maudissent). Quelqu'un dit :

-"O Messager d'Allah ! Ne devons-nous pas nous opposer à eux avec l'épée ?". Il dit :

(Non, tant qu'ils accompliront la prière. Et si vous voyez de vos dirigeants une chose que vous détestez, détestez alors leurs actes et ne vous révoltez pas contre eux) Rapporté par Mouslim.

 

Craignez Allah, sachez qu'Il vous observe, obéissez-Lui et ne Lui désobéissez pas :

{O Vous qui avez cru ! Craignez Allah comme Il doit être craint. Et ne mourrez qu'en pleine soumission} [Aali Imraane].

Et sachez que deux anges nobles écrivent et conservent toutes vos paroles :

{Il ne prononce pas une parole sans avoir auprès de lui un observateur prêt à l'inscrire} [Qaaf : 18].

 

Le véritable musulman est celui qui ne cause aucun tort aux musulmans avec sa langue, ni sa main. Et la parole répandue entre les gens est une calomnie, un mensonge et une médisance ; et la mauvaise parole correspond à semer la discorde entre les gens, à séparer ceux qui s'aiment, et à mettre la haine entre les époux ; et l'auteur de ces actes a reçu la menace de l'Enfer et de la mauvaise demeure ; d'après Houdhayfah (qu'Allah soit satisfait de lui) le messager d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

(Le calomniateur [celui qui rapporte les paroles entre les gens afin de semer la discorde entre eux] n'entrera pas au Paradis) Rapporté par Al-Boukhari et Mouslim.

 

Et la médisance est une langue mordante, une violation des honneurs, une moquerie, une accusation et une chute dans un abîme. Et le châtiment de la médisance est dur et sa destination est horrible ; d'après Anass (qu'Allah soit satisfait de lui) le messager d'Allah (qu'Allah prie sur lui et le salue) a dit :

(Lorsque je fis l'ascension dans les cieux, je suis passé à côté de certaines personnes qui avaient des ongles en fer et qui se griffaient le visage et la poitrine. Je dis alors : "Qui sont ceux-là, ô Gabriel ?". Il dit : "Ce sont ceux qui mangent la chair des gens et qui disent du mal d'eux) rapporté par Ahmed et Abou Daawoud.

Y a-t-il une menace plus terrible que celle-ci ? Quand allons-nous empêcher nos langues de tomber dans ces péchés ? Et quand allons-nous nous repentir et arrêter de prononcer ces mauvaises paroles ?

 

Le calomniateur ne réussira pas, celui qui maudit souvent est voué à la perdition, et celui qui prononce des propos obscènes n'obtiendra pas le succès ; d'après Ibn Mass'ôud (qu'Allah soit satisfait de lui) :

(Le croyant n'est pas calomniateur, il ne maudit pas souvent et il ne prononce pas de propos obscènes) rapporté par Tirmidhi.

 

Qu'Allah nous protège tous des péchés et des choses illicites, et qu'Il nous pardonne notre négligence et nos erreurs commises dans le passé ! 

 

http://fr.islamtoday.net/node/13177

 

 

 

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La bonne parole est comme un bel arbre...

Added 18/10/2013

سبحانك اللهم و بحمدك أشهد أن لا إله إلا أنت أستغفرك و أتوب إليك

 

La bonne parole est comme un bel arbre...

Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah- rahimahullah

 

Allah dit :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un belarbre dont les racines sont fermes et les branches s’élancent dans leciel ? 25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de sonSeigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu’ils se souviennent. »

 

■ Allah a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole engendre les bonnes œuvres, comme lebel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des diresde la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole est l’attestationde Foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah. Cette attestationengendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvrequi procure l’agrément d’Allah Yest le fruit de cette bonne parole.

 

■ Selon l’explication de cAlî ibn Abî Talhah qui la tient d’Ibn cAbbâs :  « « la bonne parole », c’est l’attestation de foi qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah, et « semblable à un bel arbre »,c’est le croyant ; « Dont les racines sont fermes », c’est la parole qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah [bien ancrée] dans le cœur du croyant ; « et [dont] les branches s’élancent dans le ciel » : par cette parole les œuvres du croyant s’élèvent vers le ciel. »

 

■ Rabîc ibn Anasa dit : « La bonne parole : c’est un exemple pour désigner lafoi. En effet, la foi est le bel arbre, et ses racines fermes qui persistentsont la pureté de la foi (al-Ikhlâs) ; et les branches qui s’élancent vers le ciel sont la crainte d’Allah (Khashiyatou Allah). »

Cette comparaison est plusplausible, plus évidente et meilleure, car Allah a comparé l’arbre de l’unicité(at-Tawhîd) planté dans le cœur, à un bel arbre dont les racines sont profondes,dont les branches s’élèvent bien haut vers le ciel, et qui produit des fruits àtout moment.

 

Si on médite sur cettecomparaison, on constate qu’elle correspond bien à l’arbre du Tawhîd fermement planté dans le cœur, dont les branches sont les bonnes œuvres qui s’élèvent vers le ciel. Cet arbre ne cesse de produire de bonnes œuvres à tout moment, àla mesure de son enracinement dans le cœur, de l’ampleur de l’amour que le cœurlui porte, du degré de sincérité qui s’y trouve, de la connaissance de sa réalité, de sa mise en pratique et de la grandeur du respect que le cœur lui voue.

Celui qui a cette parole réellement ancrée dans le cœur, et dont le cœur a pris cette parole comme qualité, et qui s’est paré de la religion (Sibghah) d’Allah, quene surpasse aucune autre religion – connaîtra la réalité de l’adoration vouée à Allah. Son cœur attestera que cette adoration n’appartient qu’à Allah, sa langue en témoignera, et ses membres le confirmeront [par la mise en pratique],de même que [ce cœur] reniera que la réalité [de l’adoration] et ses implications appartiennent à autre qu’Allah. Son cœur s’accordera avec sa langue pour affirmer [ceci à Allah] et le niera [à tout autre que Lui]. Les membres de celui qui atteste l’unicité d’Allah se soumettront, par obéissance, en empruntant la voie d’Allah rendue facile, sans s’en écarter ni emprunter une autre à la place, de même que son cœur ne recherchera aucune autre divinité digne d’être adorée en dehors de Lui.

Il ne fait aucun doute que cette parole émanant d’un tel cœur, prononcée par cette langue, ne cesse de produire des fruits qui sont les bonnes œuvres s’élevant vers Allah, constamment.Et c’est cette bonne parole qui élève ces bonnes œuvres vers le Seigneur leTrès-Haut.

De plus, cette bonne parole produit de nombreuses autres bonnes paroles, accompagnées de bonnes actions, et les bonnes œuvres élèvent les bonnes paroles, comme le dit Allah le Très Haut :

« Vers Lui monte la bonne parole, et qui est élevée haut par la bonne action. »[Fâtir,v. 10]

Allah I nous a donc informés que la bonne œuvre élève la bonne parole, et que la bonne parole incite celui qui la prononce à faire des bonnes œuvres tout le temps.

 

Ce qui signifie que si le croyant atteste la parole du Tawhîd (Lâ Ilâha illallâh), en connaissant sa signification, et sa réalité en l’attribuant [à Allah Seul] et en la niant[à tout autre que Lui], en respectant ses implications, en ayant un cœur, une langue et des membres qui appliquent [chacun à sa manière] cette attestation,alors cette bonne parole sera celle qui fait monter ses bonnes œuvres ;elle sera fermement ancrée dans son cœur, et ses branches s’élèveront jusqu’au ciel, et elle produira constamment des fruits.

 

■ Parmi les Prédécesseurs, certainsont dit que ce bel arbre, c’est le palmier (dattier), en se basant sur lehadith authentique rapporté par Ibn cUmar[1].

 

Ainsi, parmi eux, certainsont dit : « C’est le croyant lui-même », à l’instar de Muhammadibn Sacd, [...] qui rapporte les propos d’Ibn cAbbâs à propos de la parole d’Allah « N’as-tu pasvu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un belarbre » : « Le bel arbre désigne le croyant »,et il interprète les racines fermes dans la terre et les branches qui s’élèventvers le ciel, comme étant le croyant qui œuvre et prononce des (bonnes) parolessur terre et dont les œuvres et les paroles atteignent le ciel, alors qu’il setrouve sur terre.

 

cAtiyehal-cAwfiy a dit à propos du verset « N’as-tupas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un belarbre » : « C’est la parabole du croyant, qui ne cesse de prononcer de bonnes paroles et accomplir de bonnes œuvres qui montent vers Allah.

 

■ Ar-Rabîc ibnAnas a dit à propos des racines fermes et des branches qui s’élèvent vers leciel, c’est le croyant, dont l’intention sincère [représente les racines] etson adoration vouées sincèrement à Allah Seul [représente les branches]. Il adit également : « Les racines fermes », c’est-à-dire que la base des œuvres [du croyant]est sur terre, et « les branches qui s’élèvent vers le ciel », c’est-à-dire qu’il est mentionné dans le ciel. » Et il n’y a pas de contradiction entre les deux avis.

 

Si le croyant est comparé au palmier-dattier et que ce dernier est qualifié de bon, alors lecroyant est encore plus en droit d’être qualifié de bon.

Certains autres Prédécesseurs ont dit : « C’est un arbre du Paradis. » Et le palmier est parmi les arbres les plus nobles du Paradis.

 

Cette comparaison renferme des secrets, des informations et des connaissances en rapport avec la beauté du sujet, la science [infinie] et la sagesse de Celui qui nous l’a rapporté, Allah - Gloire et pureté à Lui.

 

Parmi ces secrets,on peut mentionner le fait qu’un arbre possède nécessairement des racines, une personne qui l’arrose, des branches, des feuilles et des fruits.

Il en va de même pour l’arbre de la foi et de l’islam : ses racines sont la science, laconnaissance et la certitude ; celui qui l’arrose est la pureté de l’intention (al-Ikhlâs) ; ses branches sont les œuvres etses fruits, les bienfaits et les conséquences bénéfiques des bonnes œuvres, les qualités exemplaires, les nobles comportements, le bon caractère, l’exemple à suivre et l’orientation honnête... [...]

 

Si la science est correcte,c’est-à-dire en accord avec les connaissances qu’Allah a révélé dans Son Livre,la croyance en accord avec ce qu’Allah et Son Prophète e ont informé à propos deLui, et la pureté de l’intention (al-Ikhlâs) est présente dans le cœur, les œuvres en accord avec les ordres [divins], l’orientation, le comportement et le caractère sont en accord avec ces principes de base, adaptésà eux, alors on sait que les racines de l’arbre de la foi sont solidement plantées dans le cœur et ses branches s’élèvent haut dans le ciel.

Par contre, si les choses sont à l’inverse, alors on sait que ce qui est planté dans le cœur, c’est le mauvais arbre, déraciné, sans aucune stabilité.

 

Pour poursuivre cette comparaison, on peut dire également qu’un arbre ne survit que si on l’irrigue et on lui fournit de l’engrais. Et si on arrête de l’arroser, il se dessèchera.Il en va de même pour l’arbre de l’islam dans le cœur : si son propriétaire ne l’entretient pas en l’arrosant constamment avec la science utile et les bonnes œuvres, et l’alternance de la pensée et du rappel[d’Allah], alors il se dessèchera.

On rapporte dans le Musnad de l’imam Ahmad, selon Abû Hurayra, que le Prophète e a dit : « Lafoi dans le cœur s’use comme s’use le vêtement. Alors, renouvelez votre foi. »

En résumé, si on n’entretient pas le plant, il mourra.

 

À partir de là, on constate que les adorations qu’Allah a prescrites sont un besoin pressant des serviteurs,à tout moment, et cela fait partie de Son immense miséricorde et de la perfection de Sa bonté et de Sa bienveillance envers Ses serviteurs, de leuravoir imposé ces adorations et d’en avoir fait une eau avec laquelle ils peuvent arroser le plant du Tawhid qu’Il a semé dans leur cœur.

 

Pour poursuivre la comparaison : Allah Y a fixé comme règle qu’àtoute  plante ou culture bénéfique semêle forcément toujours de la broussaille et des mauvaises herbes, qui sont denature différente.

Donc, si le cultivateur entretient son plant, le nettoie et arrache les mauvaises herbes, ce plant se développera, atteindra sa maturité, et il donnera des fruits plus abondants,meilleurs et pleins de saveur.

Par contre, s’il ne le fait pas, les mauvaises herbes auront le dessus sur le plant, ou elles affaibliront ses racines et les fruits seront maigres et peu nombreux ou alors nombreux,mais sans saveur.

 

Et celui qui ne comprend pas cela verra un grand bénéfice lui échapper, sans qu’il ne s’en rende compte.

En conclusion, donc, on peut dire que le musulman doit constamment s’efforcer d’accomplir deux choses :

-         arroser cet arbre,

-         et nettoyer ce qui se trouve autour,

... car en l’arrosant, il perdure et survit, et en nettoyant ce qu’il y a autour, il grandit et se fortifie.

 

Et c’est d’Allah que nous demandons l’aide et c’est à Lui que nous nous en remettons en toute chose.

 

Extraits du livre « I’lâm Al-Mouwaqui’îne ».

Traduit et adapté par Yaaqub Leneen

Revu par Abu Hamza Al-Germâny

 

Le bureau de prêche de Rabwah (Riyadh)

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[1] Le hadith en question rapporté par Ibn Umardans lequel il dit : « Nous étions en compagnie du Prophète r à qui on apporta un cœur de palmier puis ildit : « Il existe un arbre qui ressemble au musulman. » Je (Ibn Umar)voulus répondre que l’arbre en question était le palmier, mais je gardai lesilence [par respect] r, car j’étais le plus jeune de l’assemblée.Peu après, le Prophète nous informa que l’arbre en question était bel et bienle palmier. » (Rapporté par Al-Bukhâry)

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