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Le Taghout en Islam

Added 23/12/2016

 

islam

D’après la langue arabe, le mot « TAGHOUT », prend sa racine du mot « toghiane », ce qui signifie transgresser, dépasser les limites.
Dans le vocabulaire islamique, le TAGHOUT est quiconque dépasse ses limites, puis s’attribue à lui-même un droit exclusivement réservé à Allah et se place à l’égal d’Allah dans ce qu’Il S’est réservé
.

 

Qu’est ce qu’un taghout?

L’Imam Malik a donné une définition du Taghout :

« Le Taghout est tout ce qui est adoré en dehors d’Allah عز وجل . »
Ceci est une bonne définition générale car elle englobe tout ce qui est adoré en dehors d’Allah. Parmi ces divinités considérées comme Tawaghits, on trouve les statues « Al-Asnam », les idoles « Al-Awthan » (comme les tombeaux, les pierres, les arbres, entre autres parmi les choses inanimées), les lois différentes de celles d’Allah qui règlent les litiges entre les gens, les juges qui jugent avec ces lois différentes, Satan, les sorciers, les devins (ceux qui se prétendent connaître l’invisible), ceux qui sont adorés et satisfaits de l’être, ceux qui s’attribuent le droit de rendre « hallal », de rendre « haram » ou de « légiférer ». Tous ceux-là sont des Tawaghits (pluriel de Taghout) qu’il faut renier, désavouer, ainsi que ceux qui les adorent.


L’Imam Muhammad Ibn Abdel Wahhab a dit : « Les TAWAGHITS sont
nombreux et leurs principaux sont au nombre de 5 :


Premier :
Satan, le prêcheur qui appelle à l'adoration d’autre qu’Allah.
La preuve en est la parole Du Très-Haut :
 « Ne vous ai-Je pas engagés, enfants d’Adam, à ne pas adorer le Diable ? Car il est vraiment pour vous un ennemi déclaré »
 (Sourate 36 - Verset 60).

Second :
Le juge tyran qui modifie les Lois Divines.
La preuve en est la parole Du Très-Haut :
 « N’as-tu pas vu ceux qui prétendent croire à ce qu’on a fait descendre vers toi [prophète] et à ce qu'on a fait descendre avant toi ? Ils veulent prendre pour juge le Taghout alors que c’est en lui qu’on leur a commandé de ne pas croire » (Sourate 4 - Verset 60).


Troisième :
Celui qui juge avec autre que ce que Allah a révélé.
Allah a dit :
 « Et ceux qui ne jugent pas d’après ce qu’Allah a fait descendre, les voilà les mécréants » (Sourate 5 - Verset 44).
(Ce qui est visé par le Sheikh ici, c’est le juge qui juge avec la législation de celui qui l’a modifiée.)

Quatrième :
Celui qui prétend connaître l’invisible en dehors d’Allah.
Allah a dit :
 « C’est Lui qui détient les clefs de l’Inconnaissable. Nul autre que Lui ne les connaît » (Sourate 6 - Verset 59).

Cinquième :
Celui qui est adoré en dehors d’Allah, tout en étant satisfait.
La preuve en est la parole Du Très-Haut :
 « Et quiconque d’entre eux dirait : "Je suis une divinité en dehors de Lui". Nous le rétribuerons de l’Enfer. C’est ainsi que Nous rétribuons les injustes » (Sourate 21 - Verset 29). 


Et sachez que le serviteur d’Allah ne saurait être musulman sans désavouer le taghout; il ne pourra y mécroire, tant qu’il ne sait pas ce qu’est le taghout.




La mécréance du Taghout est le premier pilier du Tawhid.

Quelles sont les conditions du désaveu du Taghout?

Les conditions du désaveu du Taghout sont:

1. La conviction de la nullité de l’adoration du Taghout : al-i‘tiqad bi boutlani ‘ibadati at-taghout

Le Très-Haut a dit :
« Il en est ainsi parce qu’Allah est la Vérité, et que tout ce qu’ils invoquent en dehors de Lui est le Faux, et qu'Allah, c’est Lui Le Haut, Le Grand »

(Sourate 31 - Verset 30).

2. Le délaissement ainsi que l’éloignement : at-tark wal-ijtinab

C’est-à-dire, délaisser l’adoration du Taghout. Allah تعالى a dit :
 « Nous avons envoyé dans chaque communauté un Messager, [pour leur dire] : "Adorez Allah et écartez-vous du TAGHOUT" »
 (Sourate 16 - Verset 36)

Il faut savoir, que le délaissement ici s’opère à 3 niveaux :

1. Délaissement par le cœur.
2. Délaissement par les paroles.
3. Délaissement par les actes

On ne peut dire d’une personne qu’elle a délaissé le Taghout et s’en est écartée, tant que le délaissement ne s’opère pas à ces 3 niveaux.
En effet, parmi les gens, il en est qui délaissent le Taghout par la parole et les actes, mais ne le délaissent pas par le cœur (croyance) ; telle est la situation des hypocrites.

Parmi les gens, il en est qui le délaisse par la croyance mais ne le délaissent pas par la parole, comme ceux qui jurent sur le respect des statues, idoles et tawaghits.

Parmi les gens, il en est qui le délaissent par la croyance, mais pas par les actes ; comme ceux qui se prosternent devant le Taghout ou vont demander son jugement.

Ainsi, on en déduit qu’une personne ne peut être considérée comme ayant rejeté le Taghout, tant que le délaissement ne s’est pas effectué à ces 3 niveaux.

Il se peut qu’une personne nous dise : « S’écarter du Taghout et le délaisser n’implique pas le fait de s’en écarter par les actes ; il suffit de s’en écarter par le cœur et les paroles »

En réponse, nous disons : « cette parole est insensée ». Et la raison en est qu’Allah تعالى nous a montré le sens de « l’écartement » et cela doit être fait par le cœur, la parole et les actes.

Allah تعالى a dit :
« Le vin, le jeu de hasard, les pierres dressées, les flèches de divination ne sont qu'une abomination, œuvre du Diable. Ecartez-vous en, afin que vous réussissiez »

(Sourate 5 - Verset 90).

Il est connu que si une personne croit dans son cœur que le vin est interdit et proclame haut et fort cette croyance, mais malgré cela, elle persiste à en boire et ne délaisse pas cet acte (c’est-à-dire que ses actes ne sont pas conformes à l’écartement), alors, nul ne dira de cette personne qu’elle s’est écartée du vin ; mais on dira que cette personne est un buveur de vin qui mérite une punition (cette personne reste musulmane mais désobéissante).

Aussi, celui qui croit que chercher un jugement auprès du Taghout est un acte de mécréance, et proclame cette croyance haut et fort, mais malgré cela il persiste à y recourir et attribue l’adoration de demande de justice au Taghout et ne la délaisse pas, alors aucune personne censée ne dira qu’il s’est écarté du Taghout et de son adoration ; mais on dira que c’est un adorateur du Taghout, associateur à son Seigneur.

3. Prendre pour ennemi : al-‘adawah

Allah تعالى a relaté les paroles d’Ibrahim عليه السلام lorsqu’il dit à son peuple :
« Que dites-vous de ce que vous adoriez...? Vous et vos vieux ancêtres ? Ils sont tous pour moi des ennemis sauf le Seigneur de l’univers » 
(Sourate 26 - Versets 75 à 77)

4. Détester : al-Boughd

Allah تعالى a dit :
«Certes, vous avez eu un bel exemple [à suivre] en Ibrahim et en ceux qui étaient avec lui, quand ils dirent à leur peuple : "Nous vous désavouons, vous et ce que vous adorez en dehors d’Allah. Nous vous renions. Entre vous et nous, l’inimitié et la haine sont à jamais déclarées jusqu’à ce que vous croyiez en Allah, seul" »
 (Sourate 60 - Verset 4).

5. Excommunier : at-Takfir

C’est-à-dire qu’il faut traiter de mécréant le Taghout, ainsi que ceux qui l’adorent, ceux qui le prennent pour allié, et il faut traiter de mécréante toute personne prêchant ou venant avec la religion de la mécréance.

L’Imam Muhammad Ibn ‘Abdel Wahhab a dit : « Saches, qu’Allah te fasse miséricorde, que la première obligation qu’Allah a imposée aux enfants d’Adam est la mécréance au Taghout et la croyance en Allah. La preuve en est la parole Du Très-Haut : « Nous avons envoyé dans chaque communauté un Messager, [pour leur dire] : "Adorez Allah et écartez-vous du Taghout" » (Sourate 16 - Verset 36).
Quant à la façon de mécroire au Taghout, il faut que tu sois convaincu que l’adoration d’autre qu’Allah est vaine, que tu la délaisses, que tu la détestes et que tu traites de mécréants ses partisans et que tu les haïsses. ».
Il dit encore, qu’Allah lui fasse miséricorde : « Saches que l’homme ne saurait être croyant sauf s’il mécroit au Taghout. La preuve en est la parole Du Très-Haut :
 « Donc, quiconque mécroit au Taghout tandis qu’il croit en Allah saisit l’anse la plus solide, qui ne peut se briser. » (Sourate 2 – Verset 256) » (Majmou‘ at-Tawhid 1ère Rissala P14-15)

 

Il dit encore, qu’Allah lui fasse miséricorde : « Allah, Allah, Ô mes frères accrochez-vous à la base de votre religion, son commencement et sa fin, son principe et son origine : le témoignage de « La ilaha illa Allah ». Puis, apprenez sa signification et aimez-la ; aimez ses adeptes et faites en sorte qu’ils soient vos frères, même s’ils vous sont lointains. Puis, mécroyez aux Tawaghits et haïssez-les, détestez-les et détestez ceux qui les aiment ou qui polémiquent à leur sujet ou qui ne les traitent pas de mécréants ou disent : « Qu’ai-je à faire d’eux ? » ou « Allah ne m’a pas chargé d’eux » car en disant cela, ils forgent un mensonge sur Allah. Allah, certes, les a chargés d’eux en leur ordonnant de les renier, de les désavouer, et cela même s’il s’agissait de leurs frères et de leurs enfants.
Allah, Allah, accrochez-vous à cela, peut-être rencontrerez-vous votre Seigneur sans rien Lui associer. Ô Allah, nous Te demandons de nous faire mourir musulmans et de nous faire rejoindre les gens pieux »


(Majmou‘ at-Tawhid 5ème Rissala)

 

 

[Extrait du livre l’héritage des Prophètes, que vous pouvez consulter ici]

 

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Le lait de chamelle:vertus dévoilées par la Sunna

Added 27/9/2016

سبحانك اللهم و بحمدك أشهد أن لا إله إلا أنت أستغفرك و أتوب إليك

Le lait de chamelle est riche en acide... (Photo: AP)

Il est rapporté dans les deux recueils de hadiths authentiques de Boukhari et de Mouslim, qu’Anas Ibn Malik (Radhia Allahou Anhou) a dit : « Des personnes (appartenant aux tribus) d'Ourayna et d’Okle vinrent à Al-Médina, son climat ne leur convint pas et ils tombèrent malade. Le Prophète () leur ordonna (comme remède) de se rendre auprès du troupeau de chameaux réservés à la charité et de boire de son lait mélangé à ses urines."

Ces gens se plaignaient d'hydropisie, car dans la version de Mouslim il est précisé qu’ils ont dit : « Le climat de Médine ne nous convient pas, nos estomacs se sont gonflés et nos organes se sont affaiblis. »

L’hydropisie est une maladie qui se produit lorsqu’une substance nocive et froide pénètre les organes externes de l'organisme et vient dans ses organes internes (autres que les organes digestifs) provoquant leur gonflement. Il existe trois types d'hydropisie :

- La première est appelée l’hyposarque ou la leucophlegmasie et se caractérise par un gonflement de tout le corps qui devient mou et la moindre pression par le doigt ou autre objet y laisse une trace visible.

- La deuxième est appelée la tympaine, du mot latin tympanum qui signifie tambour, et se caractérise par un gonflement excessif du ventre provoqué par la grande quantité de gaz qu’il contient.

- La troisième est appelée ascite et se caractérise par un ventre très enflé et très lourd ; quand le malade atteint de cette dernière essaye de bouger ou se retourner d’un côté ou de l’autre, on entend un bruit pareil à celui d’un baril à demi-plein.

Le remède à cette maladie est un laxatif doux et des médicaments diurétiques qui aident le corps à se débarrasser des fluides. Ces qualités diurétiques existent dans le lait et l'urine des chameaux, c'est pourquoi le Prophète (Salla Allahou Alaïhi wa Sallam) a ordonné aux bédouins de boire ce mélange. Le lait de chamelle est un laxatif doux, diurétique, il nettoie, supprime les bouchons et apaise le corps. Cela est particulièrement vrai lorsque les chamelles broutent les herbes bénéfiques comme l'absinthe, la lavande, la camomille, la marguerite et la citronnelle. Ces herbes aident à lutter contre l'hydropisie.

L’hydropisie est généralement symptomatique d'une affection du foie, notamment d’une congestion de ce dernier. Le lait des chamelles arabes aide dans ce cas en raison de ses nombreux avantages et de sa contribution à ouvrir les passages obstrués.

Ar-Razia a dit : « Le lait de chamelle apaise le foie et supprime les les effets d'une constitution gâtée. »

Al-Israïlia a dit : «Le lait de chamelle est le plus doux, le moins concentré et le plus léger de tous les laits. Il est le meilleur choix pour déboucher les entrailles, il est un excellent laxatif et il contribue à déboucher les passages obstrués. Dû au mode de vie et à la nature instinctive de la chamelle il est légèrement salé. Par conséquent, le lait de la chamelle est le meilleur remède pour le foie, il ouvre ses pores et les veines et adoucit la dureté des aliments frais. Le lait de chamelle frais et chaud est bénéfique contre l'hydropisie, surtout lorsqu'il est consommé avec de l'urine de chameau fraiche et chaude elle aussi, ce qui rend la combinaison plus salée, ajoutant de l’efficacité pour dissoudre les matières nocives et le rendant meilleur laxatif. Si cette combinaison (lait et urine) ne purge pas l'estomac, alors un laxatif plus puissant doit être prescrit. »

L'auteur d'Al-Qanoun a dit : « N'écoutez pas ceux qui prétendent que le lait de chamelle ne permet pas la guérison de l'hydropisie. Au contraire, il faut savoir que le lait de chamelle est un remède efficace car il nettoie en douceur et facilement en raison de ses spécificités. Ce type de lait est si bénéfique que si une personne atteinte de l'hydropisie substituait le lait de chamelle àsa nourriture et son eau, elle guérira de cette maladie et de tous les autres maux dont elle soufre.

Nombreuses sont les personnes qui l’ont essayé et qui peuvent témoigner de son efficacité. Il convient de préciser que la meilleure urine de chameau est celle des chameaux des bédouins. »

 

Les bienfaits du lait de chamelle


Les dromédaires étant des tylopodes, d'après les scientifiques même si les camelins remâchent leur nourriture, ils sont plus proches des humains que des ruminants tels les bovins, ceci s'appliquant également à leur biochimie.

Mis au point par la nature pour la croissance rapide du chamelon dans un environnement hostile, le lait de chamelle présente des caractéristiques originales :
-Une teneur en matière grasse naturellement basse, avec 40% moins de cholesterol que dans le lait de vache.
-Une faible teneur en sucre (lactose).
-Autant de protéines que dans le lait de vache.
-Teneur en minéraux élevée : sodium, potassium, magnésium, iode si celui-ci est présent dans l'alimentation de la chamelle.
-Teneur élevée en vitamine C : avec 3,5 mg par 100 ml, le lait de chamelle est celui à la teneur la plus élevée de toutes les espèces analysées.

-Des protéines singulières et une composition originale des acides gras. Même acidifié, le lait de chamelle ne coagule pas , ce qui rend sa digestion aisée. La matière grasse esttrès difficile à séparer.

De nombreux peuples utilisent le lait de chamelle pour ses bienfaits pour la peau, ou pour guérir l'impuissance, les rides et le diabète. Les Ethiopiens l'utilisent comme aphrodisiaque et les Indiens pensent que le lait de chamelle améliore les performances sexuelles.

La Mauritanie est connue pour son lait de chamelle parfumé et son «chameaubert», un fromage au lait de chamelle de la marque Caravane, tandis que la marque kenyane Vital Camel Milk produit le Cold Hump, une glace au lait de chamelle qui existe en plusieurs parfums, parmi lesquels noix de macadamia & caramel, ananas & noix de coco et cannelle & cardamome.

Le lait de chamelle est utilisé dans une grande diversité de produits, depuis les savons antibactériens jusqu'aux yaourts, en passant par le fromage, la glace et même le chocolat au lait de chamelle (fabriqué à Vienne avec du lait de chamelle en poudre de Dubaï et exporté vers le Moyen-Orient). Les Européens pourront peut-être étendre leurs horizons et développer leurs propres produits au lait de chamelle, à partir de 2011.

 

 

Sources:

http://www.islamweb.net/frh/index.php?page=articles&id=167671

http://www.lapresse.ca/vivre/sante/nutrition/201007/13/01-4297878-un-peu-de-lait-de-chamelle.php

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Pourquoi avons nous des odeurs corporelles différentes?

Added 22/9/2016

Chacun a une odeur différente à cause des variations hormonales de chacun, en effet, l’odeur corporelle provient d'un mélange complexe de substances chimiques. Le parfum naturel du corps se compose du sébum (notre propre huile essentielle), de sueur, de l'activité des bactéries sur notre peau et des hormones que contiennent le sébum et la sueur. Ainsi, la différence des taux de ces substances chimiques qui dépendent de l'activité des glandes endocrines de notre corps sont à l’origine de la différence des odeurs corporelles. Mais l’odeur corporelle peut aussi varier en fonction de ce que l’on mange ou de nos origines.

LA PROVENANCE DES ODEURS CORPORELLES

L'odeur corporelle provient de l'addition des substances produites par les glandes sudoripares, sébacées et par l'activité des bactéries de la peau.
Les glandes sudoripares :

Notre peau contient plus de deux millions de petites glandes qui sécrètent de la sueur. La partie active de ces glandes est formée d'un petit tube (3 mm) enroulé sur lui-même (pelotonné) qui se trouve dans le derme. Elles éliminent leurs produits par un canal excréteur traversant l'épiderme et se terminant par un pore à la surface de la peau. Il existe deux types de glandes sudoripares : les glandes eccrines et les glandes apocrines.

Une vue de la peau et des ses glandes

Les glandes eccrines :

Les glandes eccrines sont présentes dans presque toutes les parties de notre peau, à l'exception des lèvres et de quelques autres endroits. Elles sont particulièrement nombreuses dans la paume des mains, la plante des pieds et le front : il est probable que la transpiration se manifeste d'abord dans ces zones. Les glandes eccrines sont actives dès la naissance. La sueur qu'elles libèrent est constituée d'eau salée contenant différentes substances chimiques résiduelles. Cette eau s'évapore à la surface de la peau pour faire diminuer la température corporelle quand cela s'avère nécessaire. Les glandes eccrines peuvent également produire de la sueur en réponse à l'anxiété ou à la peur. La sueur provenant de ce type de glandes sudoripares n'a pas d'odeur notable. Toutefois, si elle demeure sur la peau plus de quelques heures, elle peut déterminer une odeur corporelle. Cela est dû à l'activité des bactéries vivant naturellement à la surface de la peau. Ces bactéries prolifèrent dans la sueur et particulièrement dans celle provenant des glandes apocrines.

Les glandes apocrines ou la fabrique de parfum naturel de notre corps :

Les glandes de la sueur apocrine s'ouvrent dans les follicules pileux et se concentrent essentiellement au creux de l'aisselle, mont du pubis, scrotum (la peau des testicules) grandes lèvres, région péri anale (autour de l'anus) et autour des mamelons (pour la femme seulement). Elles sont ramifiées et possèdent de larges pièces terminales sécrétantes. Inactives chez les enfants, elles se développent avec la puberté et grossissent avant les règles (menstruations).

La sueur apocrine ne joue pas de rôle dans le refroidissement du corps. Elle est alcaline (comme le film acide protecteur fait défaut à leur niveau, des infections (abcès) peuvent y apparaître.) et contient des substances complexes qui lui donnent un aspect laiteux. Cette sécrétion plus épaisse et blanchâtre est chargée de principes particuliers qui confèrent à la sueur un aspect trouble et une odeur spéciale. On pense que cette odeur joue un rôle dans l'attraction sexuelle.

De plus, les pièces terminales des glandes sudoripares apocrines sont entourées de cellules myoépithéliales fusiformes qui, sous l'influence du système nerveux végétatif, peuvent se contracter et provoquer l'excrétion des sécrétions.

Odeurs qui portent le nom de musc.

Les glandes sébacées :

Les glandes sébacées sont des glandes en grappes situées dans les couches superficielles du derme ; elles sont toujours annexées à un poil formant avec lui le follicule pilo-sébacé ; elles sécrètent une matière grasse, le sébum ou matière sébacée, qu'elles déversent ensuite soit dans un follicule pileux, soit directement à la surface de l'épiderme. Le sébum lubrifie le poil et se répand à la surface de l'épiderme comme un vernis protecteur contre les agressions extérieures physiques et chimiques. Une certaine quantité d'huile naturelle est ainsi nécessaire à la souplesse de la peau et des cheveux. De plus, les produits chimiques contenus dans le sébum contribuent à maintenir l'acidité de la peau. La surface d'une peau saine et normale est légèrement acide, la tendance à l'alcalinité étant considérée comme un facteur accroissant les infections parasitaires et autres. La taille des glandes sébacées est plus importante au front, au visage, au cou et à la poitrine. Alors que la paume des mains et la plante des pieds sont faiblement graissées. C'est pourquoi la peau des mains blanchit et se ride lorsqu'elle reste immergée dans l'eau un certain temps.

Les odeurs et le système olfactif :

Une odeur est constituée de molécules volatiles, flottant ainsi dans l'air pour atteindre la muqueuse nasale. Ces molécules possèdent toutes un groupement osmophore: alcool, éther, aldéhyde, nitrile...

Les substances odorantes doivent être hydrosolubles afin qu'elles puissent se dissoudre dans la couche superficielle de mucus et pénétrer jusqu'aux prolongements des cellules sensorielles.

L'odeur corporelle provient d'un mélange complexe de substances chimiques. Le parfum naturel du corps se compose du sébum (notre propre huile essentielle), de la sueur, de l'activité des bactéries sur notre peau et des hormones que contiennent le sébum et la sueur apocrine.

Les plantes sécrètent des huiles essentielles qui protègent leur épiderme végétal grâce à leur qualité antiseptique et qui les défendent contre les prédateurs tout en attirant les pollinisateurs par l'odeur qu'elles dégagent. L'industrie de la mode avec leurs parfums artificiels (qui contiennent des huiles essentielles) essaie d'imiter l'effet de nos odeurs corporelles pour attirer ou séduire l'autre en utilisant des substances prélevées sur des animaux ou des plantes. Leur objectif est voué à l'échec, car seules les corporelles humaines ont un effet réel sur l'attirance sexuelle et sur la sexualité en générale. Puis, il serait idiot d'essayer de synthétiser l'odeur humaine pour le vendre en flacon, car nous n'avons pas besoin d'acheter un produit que notre corps fabrique naturellement par lui-même.

 

 

 

http://chosescurieuses.blogspot.com/2012/03/pourquoi-chaque-individu-une-odeur.html

http://www.missplump.net/affection/afect/odeurc.htm

 

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Un Musulman agit selon la moralité coranique, pas selon la morale de la majorité

Added 20/9/2016

سبحانك اللهم و بحمدك أشهد أن لا إله إلا أنت أستغفرك و أتوب إليك

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L’un des attributs les plus importants d’un Musulman qui croit sincèrement en Allah est de ne pas suivre la majorité mais d’agir conformément selon la volonté d’Allah et la voie de sa conscience quelles que soient les circonstances. Pour une telle personne, les pensées et les attitudes d’autrui n’ont pas d’importance. Un Musulman n’attache de l’importance qu’à gagner l’agrément d’Allah et pour cela il vise à afficher la meilleure attitude et les mots les plus adéquats selon la moralité coranique.

Cet attribut de la perfection morale exposée par les Musulmans sincères se manifeste dans sa forme parfaite dans la vie des prophètes. Peu importe comment les gens ont vécu à leur époque, les prophètes n'ont jamais adopté un mode de vie et une morale à l’exception de ce qui a été révélé par Allah et ils ne se sont jamais occupés des croyances perverties et des mauvaises habitudes des athées. Ils ont été soumis à l'oppression et la torture des incroyants, de ceux qui associent des partenaires à Allah et des hypocrites tout au long de leur vie seulement parce qu'ils avaient cru en Allah et qu’ils se sont soumis à Lui. Ils ont été confrontés à des menaces de mort, ils furent emprisonnés, calomniés, torturés et exilés de leur patrie. Ils ont passé leur vie dans une souffrance constante. Certains d’entre eux furent même martyrisés dans le chemin d’Allah.
Les prophètes qui avaient la responsabilité de communiquer la révélation d’Allah ont bravement affronté ces dangers, et n’ont jamais reculé face aux difficultés rencontrées.

Allah a illustré la perfection morale des prophètes ainsi que des Musulmans sincères aux Musulmans comme suit :
 Combien de prophètes ont combattu, en compagnie de beaucoup de disciples, ceux-ci ne fléchirent pas à cause de ce qui les atteignit dans le sentier d'Allah. Ils ne faiblirent pas et ils ne cédèrent point. Et Allah aime les endurants. (Sourate Al Imran, 146)

L’un des principaux buts d’un Musulman qui aime Allah profondément devrait être, comme les prophètes ont vécu tout au long de leur vie, à savoir vivre seulement avec la crainte révérentielle d’Allah qui convient le mieux à la moralité coranique, sans craindre la condamnation d'aucun blâmeur.

Les sociétés dans lesquelles les gens ne vivent pas selon la moralité coranique domine la psychologie de masse. Les gens n’agissent pas selon leur propre intelligence et conscience, mais selon la psychologie de masse. Cet état d'âme les domine tout au long de leur vie. Leurs propres plaisirs, compréhension d’esthétique, d’amour et leur façon de parler sont remplacés par des modes artificielles et manquant de sincérité acceptées dans la société et qu’ils détestent eux-mêmes.

Puisque les pratiques incompatibles avec celles de la société attirent l’attention voire dans certains cas puisqu’ils obtiennent des réactions, les gens qui ne sont pas guidés par le Coran et la Sunnah de notre Prophète (pbsl) ferment les yeux sur leur intelligence et conscience et agissent selon les attentes de la société dans laquelle ils vivent. Ils adoptent aveuglément une attitude, sans prendre en considération le fait qu’elle soit juste ou non, si elle le rend responsable dans l’au-delà ou non. Par conséquent, on voit apparaître des gens sans amour, infidèles, égoïstes, soumis à leurs propres intérêts, dépourvus de compassion et de miséricorde. Ces gens arrogants sont pleins de haine, de cupidité, d’animosité et sont enclins au commérage et à la dispute. Bien que ces gens qui vivent selon une telle moralité souffrent eux-mêmes des méfaits de ces mauvaises caractéristiques morales, ils restent emprisonnés dans ce carcan pervers tout au long de leur vie seulement parce que la majorité des gens autour d'eux vivent ainsi et, probablement parce qu’ils pensent que s’ils agissaient autrement ils seraient opprimés, vaincus et resteraient sans protection. Dans un verset du Coran, Allah annonce quelles seront les conséquences si l’on suit la majorité :

Et si tu obéis à la majorité de ceux qui sont sur la terre, ils t'égareront du sentier d'Allah : ils ne suivent que la conjecture et ne font que fabriquer des mensonges.  (Sourate al-Anam, 116)

En réalité c’est ce qui permet de distinguer un croyant sincère des autres personnes. Un Musulman ne prend jamais de décision en fonction de l’opinion de la majorité pour distinguer le juste du faux. Il n’estime jamais quelque chose comme étant juste parce que les gens le pensent ainsi et vice versa.

Un Musulman évalue tout selon le Coran et la Sunnah de notre Prophète (pbsl). Si Allah a déclaré qu’une attitude était erronée et mauvaise, même si le monde entier affiche cette façon de faire, un croyant sincère ne se rabaisse jamais en adoptant cette attitude répréhensible. Même si personne ne prend cette attitude qu’Allah loue dans le Coran, un Musulman, lui l’adopte fièrement et honorablement. Un Musulman n’affiche jamais une attitude grossière contraire au Coran. Il conserve son attitude noble quel que soit l’environnement et en toutes circonstances. Même si les gens l’approchent avec la pire moralité, il sait qu’il aura le dessus et qu’Allah le protégera tant qu’il traite ces gens en questio2n d’une manière favorisée par Allah et avec la moralité coranique. Comme Allah le déclare dans le verset  :

“Ne vous laissez pas battre, ne vous affligez pas alors que vous êtes les supérieurs, si vous êtes de vrais croyants. ’’ (Sourate Al Imran, 139), il est conscient qu’il est supérieur moralement et qu’il est noble puisqu’il a la foi.
 

Le fait qu’un Musulman n’obéisse pas à la majorité ne signifie pas pour autant qu’il abandonne tout ce qu’il voit dans la société et que tout ce que la majorité fait est mauvais et erroné. Un Musulman évalue ce qu’il voit autour de lui à la lumière du Coran ; il élimine les aspects incompatibles avec le Coran ainsi qu’il approuve les aspects qui sont en conformité avec le Coran et les considèrent comme esthétiques et beaux. Par exemple, une personne peut avoir une mauvaise moralité. À savoir elle peut être enclin à la colère. Cependant elle peut être en même temps très loyale. Dans un tel cas, puisque cette personne a une personnalité furieuse, ignorer son aspect loyal et la considérer uniquement comme étant une personne mauvaise ne serait pas juste. Un Musulman apprécie les beaux aspects de cette personne alors qu’il essaye de corriger ses méchants traits moraux en les lui expliquant par de belles paroles et de la sagesse.

Un Musulman a un esprit rationnel et pondéré. Même s’il se trouve dans l’environnement le plus ardu qui soit et même s’il est exposé à toutes les formes d’adversité, ses yeux perçoivent immédiatement la beauté aussi banale qu’elle puisse être et son esprit se tourne vers cette beauté. Car un Musulman sait que tout ce qui nous entoure et quoi que ce soit, ce sont tous des manifestations d’Allah qui sont envoyées comme bénédictions pour nous. Il est bien conscient qu’Allah crée les traits moraux négatifs qu’ils voient chez les gens autour de lui avec sagesse, pour qu’il s’en abstienne en tirant une leçon. Il saisit également qu’Allah crée les beautés spécialement pour qu’il puisse les admirer et qu’il les prenne comme exemple. Pour cette raison, son intention de ne pas obéir à la majorité, ne doit pas signifier rejeter de manière générale tous les attributs qu’il voit chez la majorité des gens. Il ne doit que tourner le dos à ces traits incompatibles avec le Coran et adopter les beaux détails conformes au Coran.

 

 

   
   
 
 
 
 
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Allah, le très Miséricordieux, ne donne pas à une personne une charge plus lourde qu'elle ne peut porter

Added 18/9/2016

Allah

سبحانك اللهم و بحمدك أشهد أن لا إله إلا أنت أستغفرك و أتوب إليك

Tout le monde a un niveau différent d’intelligence, de capacité cognitive, d’éducation, de capacité théorique et de force physique, car Allah a donné aux personnes des capacités différentes pour les tester de la manière la plus appropriée. Pour cette raison, l’endurance, la détermination et la capacité sont différentes pour chaque personne. Allah a créé les tests de la vie différemment et selon chaque individu. Allah utilise des évènements et des individus pour les soumettre à différents tests dans la vie. Mais il y a ici quelque chose de très important qu’il faut considérer :

“Les épreuves que rencontre une personne dans la vie peuvent sembler difficiles, pourtant, tout ce qui se produit est d’une intensité qui peut être endurée.” Allah sait très bien ce qu’une personne peut supporter et, dans Sa justice infinie, ne pousse pas une épreuve au-delà de l’extrême. Il s’agit d’une promesse d’Allah et d’une manifestation de Sa Toute Miséricorde et de Sa Très Grande Miséricorde. Le Coran indique ce qui suit :

Nous n’imposons à personne que selon sa capacité. Et auprès de Nous existe un Livre qui dit la vérité, et ils ne seront pas lésés. (Sourate al-Mu’minun, 62)

Et ceux qui croient et font de bonnes œuvres : Nous n’imposons aucune charge à personne que selon sa capacité – ceux-là seront les gens du paradis : ils y demeureront éternellement. (Sourate al-A’raf, 42)

Allah n’impose à aucune âme une charge supérieure à sa capacité. Elle sera récompensée du bien qu’elle aura fait, punie du mal qu’elle aura fait. [...] (Sourate al-Baqara, 286)

Certaines personnes sont faites pour vivre dans la pauvreté afin de tester leur patience. D’autres personnes sont faites pour vivre dans la richesse abondante afin de tester leur reconnaissance, leur moralité et le niveau de leur ambition mondaine. Mais en fin de compte, la personne riche et la personne ayant vécu dans une pauvreté écrasante vivent les meilleures vies pour eux-mêmes et pour l’au-delà.

La pauvreté et la richesse ne sont pas des difficultés insupportables et ce, quelle que soit leur durée, car de telles circonstances ne changeront pas le vrai caractère du croyant. En réalité, les deux groupes de personnes sont testés sur les bases du caractère moral qu’ils démontrent. Soit ils essaieront de s’approcher au plus près d’Allah et Son amour les amènera à adhérer à la moralité du Coran, soit ils seront ingrats et ignoreront les limites qu’Il a fixées à l’humanité. Dans toutes les épreuves, les personnes qui craignent Allah et Le respectent se tourneront vers Lui, cherchant Son aide et Sa faveur. Ils ne désespéreront pas et n’abandonneront jamais leur morale coranique même si le test qu’Allah leur inflige est grave. Leur confiance et leur soumission à Allah leur permettront de voir ces épreuves comme une miséricorde de Sa part, comme un signe de Sa compassion et de Sa miséricorde éternelle, Allah les aide à supporter ce genre d’épreuves. Dans la sourate al-Kahf, cette vérité se révèle comme ceci : Et quant à celui qui croit et fait bonne œuvre, il aura, en retour, la plus belle récompense. Et Nous lui donnerons les ordres faciles à exécuter. (Sourate al-Kahf, 88)

Dans un autre verset, Allah a révélé ce qui suit :

Celui qui donne et craint (Allah) et déclare véridique la plus belle récompense, Nous lui faciliterons la voie au plus grand bonheur. (Sourate al-Layl, 5-7)

Pour ceux qui n’ont pas confiance en Allah et ne comptent pas sur Lui, qui ne croient pas et ne pratiquent pas la moralité du Coran, ils ont l’impression que les situations censées être facile sont difficiles à supporter. Allah fait en sorte de leur infliger des choses difficiles en raison de leur ingratitude, du manque de foi et du refus de pratiquer les enseignements moraux du Coran.

Et quant à celui qui est avare, se dispense (de l’adoration d’Allah), et traite de mensonge la plus belle récompense, Nous lui faciliterons la voie à la plus grande difficulté, et à rien ne lui serviront ses richesses quand il sera jeté (au feu). C’est à Nous, certes, de guider. (Sourate al-Layl, 7-12)

Tout le monde peut être testé de différentes manières (maladie, accident, inquiétude matérielle et spirituelle). Parfois, il arrive que des gens croient, à tort, qu’il n’y a aucune issue, que tout est fini et que leurs problèmes sont insurmontables. Ils oublient que chaque situation a de bons côtés, et du coup, ils adoptent une attitude rebelle. Mais toutes ces appréhensions vides sont inculquées par Satan. Les croyants sincères doivent savoir que chaque situation est une occasion de démontrer leur patience et leur bonne moralité. Le désespoir est une crainte sans fondement venant de Satan. Dans le Coran, Allah dit à Ses serviteurs de ne pas perdre espoir.

Ne savent-ils pas qu’Allah attribue Ses dons avec largesse ou les restreint à qui Il veut ? Il y a en cela des preuves pour des gens qui croient. Dis : “Ô Mes serviteurs qui avez commis des excès à votre propre détriment, ne désespérez pas de la miséricorde d’Allah. Car Allah pardonne tous les péchés. Oui, c’est Lui le Pardonneur, le Très Miséricordieux. Et revenez repentant à votre Seigneur, et soumettez-vous à Lui, avant que ne vous vienne le châtiment et vous ne recevez alors aucun secours.” (Sourate az-Zummar, 52-54)

Les versets ci-dessus indiquent que tout ira bien pour une personne qui obéit aux ordres d’Allah et pense positivement. Une personne qui désespère sera quant à elle seule et sans secoureur. Allah dit dans le Coran que perdre espoir, c’est comme si on Le rejetait.

Et ceux qui ne croient pas aux versets d’Allah et à Sa rencontre, désespèrent de Ma miséricorde. Et ceux-là auront un châtiment douloureux. (Sourate al-Ankabut, 23)

[...] Et ne désespérez pas de la miséricorde d’Allah. Ce sont les gens mécréants qui désespèrent de la miséricorde d’Allah. (Sourate Yusuf, 87)

Allah n’impose à aucune âme une charge supérieure à sa capacité. Elle sera récompensée du bien qu’elle aura fait, punie du mal qu’elle aura fait. [...] (Sourate al-Baqara, 286)

Une caractéristique générale des personnes qui ne connaissent pas les enseignements moraux du Coran, c’est qu’elles deviennent arrogantes en raison de leur croyance qu’elles font de leur propre bonheur et confort. Lorsque quelque chose de mauvais leur arrive, elles recherchent immédiatement quelqu’un à blâmer. Cependant, la justice d’Allah est sans fin et chaque mauvaise chose vient de cette personne en particulier. Le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux désire ce qui est bon pour Ses serviteurs, mais les gens préfèrent leurs désirs et quitter le chemin droit. Dans un des versets, Allah révèle ceci :

Tout bien qui t’atteint vient d’Allah, et tout mal qui t’atteint vient de toi-même... (Sourate an-Nisa, 79)

Le Coran nous donne des exemples du jugement déformé de ceux qui rejettent Allah. Par exemple, lorsque Pharaon et ceux qui l’entouraient ont été touchés par le malheur, ils ont blâmé le Prophète Moïse (psl) et ses partisans, puis se sont rendus compte que la source de leur malheur était eux-mêmes.

Et quand le bien-être leur vint, ils dirent : “Cela nous est dû” ; et si un mal les atteignait, ils voyaient en Moïse et ceux qui étaient avec lui un mauvais augure. En vérité leur sort dépend uniquement d’Allah ? Mais la plupart d’entre eux ne savent pas. (Sourate al-A’raf, 131)

Comme nous l’avons vu dans le verset ci-dessus, ceux qui ignorent la moralité du Coran recherchent dans chaque mauvaise situation une personne à blâmer car ils ne se considèrent pas responsables. Cependant, Allah indique que la vraie source du mal est eux-mêmes. Ils considèrent la bonté comme de la méchanceté, et si quelque chose de mauvais leur arrive, ils considèrent cela comme une catastrophe. Pourtant, ils n’ont personne à blâmer si ce n’est eux-mêmes. Dans Sa miséricorde infinie, le Seigneur ne donne pas à une personne une charge plus lourde qu’elle ne peut porter, ni une responsabilité qui est au-delà de ses forces ou contraire à sa nature.

Harun Yahya

   
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