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Mais pourquoi le nombril sent-il parfois mauvais?

Added 26/12/2014

Le nombril, cicatrice de naissance laissée par la coupure du cordon ombilical, recèle d’un monde de micro-organismes variant d’un individu à l’autre. La nature et la cause de cette présence spécifique de bactéries, qui varient selon ceux qui les portent, reste en partie un mystère pour les microbiologistes.

Des espèces dominantes et d'autres plus rares

En 2011, Rob Dunn et ses collègues, assistés d’une équipe de 60 bénévoles, ont prélevé et cultivé en laboratoire la micro faune ombilicale de près de 60 sujets. Au total, 2.368 espèces de bactéries ont été identifiées dont 1.458 possiblement nouvelles pour la science. Grâce à cela, les scientifiques ont déterminé que la diversité de bactéries identifiées varie selon les individus entre un minimum de 29 et un maximum de 107 espèces. "Les nombrils sont un peu comme les forêts tropicales" souligne Rob Dunn au National Geographic. Il poursuit : "Dans une forêt donnée, le spectre de la flore peut varier, mais un écologiste peut compter sur certaines espèces d'arbres dominantes". Parmi les espèces répertoriées, certaines sont en effet très nombreuses et fréquentes (c’est le cas par exemple des staphylocoques, des bacilles, ou encore des actinomycètes) et d’autres sont extrêmement rares.

Des bactéries de calottes glaciaires retrouvées dans un nombril

Les chercheurs affirment ainsi avoir retrouvé chez un des sujets, une bactérie répertoriée jusqu’à présent seulement au Japon, ou celui-ci n’a jamais mis les pieds. Par ailleurs, sur un autre patient ayant négligé depuis plusieurs années son hygiène, les chercheurs ont découvert deux espèces d’archées qui se développent généralement en milieux extrêmes comme les calottes glaciaires.

Pour l’heure, il est encore impossible de prévoir la composition microbienne du nombril d’un individu donné. Chacun de ces écosystèmes possèdent des caractéristiques que seulement quelques critères peuvent influencer comme : le sexe de la personne, l’âge, la façon dont celle-ci est née, la ville où elle vit, le climat… Dans l'espoir de comprendre ce vaste mystère, les chercheurs travaillent donc actuellement sur plusieurs centaines d'autres nombrils. Leur projet prévoit bientôt d'atteindre les 600 participants.

 

 

 http://www.maxisciences.com/nombril/le-nombril-une-veritable-foret-tropicale-de-bacteries_art27514.html

 

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Y a t-il des divergences sur la date de naissance du Prophète(saw) ?

Added 10/12/2014

Avant tout, il convient de rappeler que l'un des plus grands bienfaits qu'Allah a octroyé à l'Humanité et l'une des plus remarquables faveurs qui nous ait été faite par le Tout Miséricordieux a été l'envoi du Prophète Mouhammad (sallallâhou 'alayhi wa sallam) dans ce monde afin de guider l'Humanité vers la voie du succès. A ce titre, le jour de sa naissance a été sans nul doute le jour le plus lumineux et le plus marquant de l'Histoire.

Pour autant, il est exact, comme vous l'évoquez, que la détermination de la date précise de la naissance du Prophète Mouhammad (sallallâhou 'alayhi wa sallam) a toujours fait l'objet de nombreuses divergences :

- Ce qui est établi par les Ahâdith, c'est que le Messager d'Allah (sallallâhou 'alayhi wa sallam) est né un lundi.[1]

- En ce qui concerne le mois durant lequel le Prophète Mouhammad (sallallâhou 'alayhi wa sallam) est venu au monde, la plupart des savants musulmans s'accorde pour considérer qu'il s'agit du mois de Rabî' al Awwal. Ibn al Djawzi (rahimahoullâh) va jusqu'à affirmer qu'il y a consensus à ce sujet. Cette assertion de sa part pose cependant problème, vu qu'il existe des rapports indiquant que la naissance du Prophète Mouhammad (sallallâhou 'alayhi wa sallam) est intervenue au cours du mois de Safar ou encore au cours du mois de Rabî' al Âkhar.[2]

- Pour ce qui est du jour, selon un premier rapport, le Prophète Mouhammad (sallallâhou 'alayhi wa sallam) serait né après que la deuxième nuit du mois de Rabî' al Awwal se soit écoulée : ce rapport est notamment cité par Ibn Sa'd (rahimahoullâh)[3], Ibn Kathîr (rahimahoullâh) [4] de Ibn Abdil Barr (rahimahoullâh)[5] et Ibn al Djawzi (rahimahoullâh)[6]. Sa chaîne de transmission comprend néanmoins Abou Ma'shar Nadjîh al Madani, dont la fiabilité a été critiquée par un groupe d'experts.[7]

- Selon l'opinion la plus connue et celle de la majorité des historiens musulmans, le Prophète Mouhammad (sallallâhou 'alayhi wa sallam) est né le douzième jour du mois de Rabî' al Awwal. Cette date est celle qui est retenue par le célèbre historien Ibn Ishâq (rahimahoullâh) [8] et par Ibn Hibbân[9]. Ibn Kathir (rahimahoullâh) évoque l'existence, dans le Moussannaf de Ibn Abî Chaybah, d'un rapport émanant de Ibn 'Abbâs (radhia Allâhou 'anhou) et qui mentionnerait explicitement celle-ci [10] : néanmoins, plusieurs savants ont indiqué n'avoir pas pu encore retrouver ce rapport dans al Moussannaf. Ibn al Djawzi (rahimahoullâh) et Ibn al Djazzâr (rahimahoullâh) ont même été jusqu'à affirmer qu'il y a consensus sur ce point [11]… ce qui n'est pas pour autant exact…

- En effet, selon un autre rapport, attribué par Ibn abd il Barr (rahimahoullâh)[12] et Al Houmeïdi (rahimahoullâh) à Ibn Hazm (rahimahoullâh)[13], il (sallallâhou 'alayhi wa sallam) serait né le huitième jour de Rabî' ul Awwal écoulé. Ibn Abdil Barr (rahimahoullâh) rapporte que c'est cette date qui a été authentifiée par les historiens. C'est aussi cette date qui a été privilégiée par Hâfidh Al Khawârizmi (rahimahoullâh) et Hâfidh Ibn Dihyah (rahimahoullâh). [14] Al Qoustoulâni (rahimahoullâh) affirme même que c'est là l'opinion de la majorité des Gens du Hadith (ahl al Hadîth) et qu'elle serait rapportée aussi de Ibn 'Abbâs (radhia Allâhou 'anhou) et de Djoubeïr ibn Mout'im (rahimahoullâh) [15]. Il existe par ailleurs bien d'autres dates qui ont été citées comme correspondant au jour de la naissance du Prophète Mouhammad (sallallâhou 'alayhi wa sallam).

Par rapport à toutes ces divergences, s'il y a bien une chose qu'il est possible de retenir, c'est que leur existence même témoigne du fait que, ni le Messager d'Allah (sallallâhou 'alayhi wa sallam), ni les Compagnons (radhia Allâhou 'anhoum) n'ont accordé d'attention particulière à la détermination précise du moment de la venue au monde du Prophète Mouhammad (sallallâhou 'alayhi wa sallam)… ce qui confirme bien le fait que cette date, malgré son caractère extraordinaire, n'a pas pour autant fait l'objet d'une célébration particulière de leur part…

Wa Allâhou A'lam !

Notes :

[1] Ce point est mentionné dans un Hadith cité notamment dans le Sahîh Mouslim

[2] al Mawâhib al Ladounya ma'ach char'h – volume 1, page 245

المشهور: أنه ولد في شهر ربيع الأول، وهو قول جمهور العلماء، ونقل ابن الجوزي الاتفاق عليه. وفيه نظر؛ فقد قيل في صفر، وقيل في ربيع الآخ

نقل" العلامة الحافظ أبو الفرج عبد الرحمن "ابن الجوزي الاتفاق عليه" فقال في الصفوة: اتفقوا على أنه صلى الله عليه وسلم ولد بمكة يوم الاثنين في شهر ربيع الأول عام الفيل، "وفيه" أي: نقل الاتفاق "نظر، فقد قيل: في صفر، وقيل: في ربيع الآخر" حكاهما مغلطاي وغيره، "وقيل: في رجب، ولا يصح" هذا القول، "وقيل: في شهر رمضان" حكاه اليعمري ومغلطاي

[3] At Tabaqât al Koubrâ – volume 1, page 101

قال: وأخبرنا محمد بن عمر قال: كان أبو معشر نجيح المدني يقول: ولد رسول الله، صلى الله عليه وسلم، يوم الإثنين لليلتين خلتا من شهر ربيع الأول

[4] Al Bidâya wan Nihâya – volume , page 260

ثم الجمهور على أن ذلك كان في شهر ربيع الأول فقيل لليلتين خلتا منه قاله ابن عبد البر في الاستيعاب ورواه الواقدي عن أبي معشر نجيح بن عبدالرحمن المدني

[5] Al Istî'ab fî ma'rifat al Ashâb – volume 1, page 30

[6] Al Mountadham – volume 2, page 245

وُلد عليه السلام في يوم الإثنين لعشر خلون من ربيع اللأول عام الفيل وقيل: لليلتين خلتا منه

[7] Tahdhîb at Tahdhîb – volume 10, page 419

[8] Al Bidâya wan Nihâya – volume 2, page 260, Sîrah ibn Hishâm – volume 1, page 158 et al Mawâhib al Ladounya ma'ach char'h –volume 1, page 248

المشهور: أنه ولد "يوم الاثنين" ثاني عشر ربيع الأول، وهو قول ابن إسحاق وغيره

[9] Ath Tihqât – volume 1, pages 14 et 15

قال أبو حاتم ولد النبي صلى الله عليه و سلم عام الفيل يوم الإثنين لاثنى عشرة ليلة مضت من شهر ربيع الأول

[10] Al Bidâya wan Nihâya – volume 2, page 260. Il est à noter qu'il y a une divergence sur ce point entre les manuscrits de Al Bidâya wan Nihâyah : certains d'entre eux indiquent en effet comme date de naissance du Prophète Mouhammad (sallallâhou 'alayhi wa sallam) non pas le douzième jour de Rabî' al Awwal, mais le dix-huitième.

قيل لثنتي عشرة خلت منه نص عليه ابن إسحاق ورواه ابن أبي شيبة في مصنفه عن عفان عن سعيد بن مينا عن جابر وابن عباس أنهما قالا: ولد رسول الله صلى الله عليه وسلم عام الفيل يوم الاثنين الثاني (الثامن) عشر من شهر ربيع الاول وفيه بعث وفيه عرج به إلى السماء وفيه هاجر وفيه مات وهذا هو المشهور عند الجمهور والله أعلم

[11] Az Zourqâni (rahimahoullâh) écrit dans son commentaire du al Mawâhib al Ladounya- volume 1, page 248

والمشهور أنه" صلى الله عليه وسلم "ولد يوم الاثنين ثاني عشر ربيع الأول"، وهو القول الثالث في كلام المصنف، "وهو قول" محمد "بن إسحاق" بن يسار إمام المغازي، "و" قول "غيره" قال ابن كثير: وهو المشهور عند الجمهور، وبالغ ابن الجوزي وابن الجزار فنقلا فيه الإجماع وهو الذي عليه العمل

[12] Al Istî'ab fî ma'rifat al Ashâb – volume 1, page 31

قال أبو عمر وقد قيل لثمان خلون منه

[13] Al Bidâya wan Nihâya – volume 2, page 260

وقيل لثمان خلون منه حكاه الحميدي عن ابن حزم ورواه مالك وعقيل ويونس بن يزيد وغيرهم عن الزهري عن محمد بن جبير بن مطعم

[14] Al Bidâya wan Nihâya – volume 2, page 260

ونقل ابن عبد البر عن أصحاب التاريخ انهم صححوه وقطع به الحافظ الكبير محمد بن موسى الخوارزمي ورجحه الحافظ أبو الخطاب بن دحية في كتابه التنوير في مولد البشير النذير

 

http://www.muslimfr.com/modules.php?name=News&file=article&sid=472

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Le rêve prémonitoire expliqué par la science

Added 4/12/2014

سبحانك اللهم و بحمدك أشهد أن لا إله إلا أنت أستغفرك و أتوب إليك

Définition

Vous est-il déjà arrivé de faire un rêve prémonitoire ? C'est une sensation étrange où l'on est persuadé d'avoir rêvé de ce qu'il se passe quelques temps après notre rêve. Les images du rêve se révèlent être beaucoup plus nettes et précises que dans un rêve classique. C'est un phénomène quasi paranormal qui inquiète et impressionne. Pourtant, ce phénomène a une explication scientifique.

Les rêves prémonitoires existent, comme en attestent les nombreux témoignages de rêveurs honnêtes, en dépit du fait que certaines personnes refusent cette réalité onirique qui les dérange. Cette aptitude d'anticipation était particulièrement utile à une époque de l'histoire de l'humanité où l'espérance de vie et la sécurité étaient peu élevées. Chaque être humain renferme en lui cette capacité, endormie ou activée. Cependant peu de personnes ont développé la connaissance, l'entraînement et la maîtrise de cette capacité délicate.

A un rêve prémonitoire correspond une probabilité élevée de réalisation d'un événement. Cependant le libre arbitre et le changement à l'œuvre à chaque instant dans le monde sont susceptibles d'induire une non réalisation de l'événement visualisé.

 

Les prémonitions expliquées par la science

Une explication des rêves prémonitoires est liée à la capacité de déduction du cerveau humain. Le cerveau aurait assimilé un certain nombre d'informations qu'il aurait ensuite classées et hiérarchisées selon une logique propre. Vous n'en aviez pas conscience mais tous les éléments étaient présents pour que vous puissiez deviner le futur.
La deuxième hypothèse est celle du désir inconscient. Vous avez rêvé que vous aviez une augmentation et quelques temps après votre patron vous convoque dans son bureau. Coïncidence ou projection ?
Vous vous souvenez particulièrement de ce rêve car il est en lien direct avec la situation que vous venez de vivre. Mais qu'en est-il du nombre de rêves qui n'avaient aucun lien avec la réalité ? Ceux-là, rien ne vous a fait vous en souvenir...
 

Quelle attitude adopter face aux rêves prémonitoires ?

Deux cas se présentent selon qu'il s'agit d'un rêve positif ou d'un rêve négatif.


Pour un rêve prémonitoire dont le contenu est négatif il va falloir le considérer comme un avertissement et chercher, si c'est possible, à contrecarrer l'effet négatif.

Pour un rêve prémonitoire positif un travail concret de préparation à l'événement annoncé peut s'avérer utile (recherche de documentation, réflexion complémentaire, entraînement physique...). Quoiqu'il en soit, ce type de rêve sert à se préparer aux événements à venir.

Les humains ont la possibilité de prendre des décisions à partir d'informations obtenues pré-cognitivement. Cela donne des indications pour se rapprocher du bon moment et de la meilleure situation possible pour agir.


Il ne faut pas penser que tous les rêves sont prémonitoires, notamment si vous rêvez d'une personne que vous connaissez. Beaucoup de rêves sont heureusement symboliques. Par exemple rêver de la mort d'une personne ne signifie pas que cette personne va mourir. Il vaut mieux ne pas annoncer ce type de rêve à la personne concernée elle risque de s'inquiéter inutilement.

 

http://www.commentfaiton.com/fiche/voir/14401/comment-expliquer-les-reves-premonitoires

http://www.macrolivres.com/fiches/les_reves_premonitoires.php

 

 
Tags : science reve
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Quelle école suivre pour le musulman qui se re-convertit à l'Islam ?

Added 27/11/2014

Le musulman a pour devoir de questionner une personne savante ou à un groupe de oulémas lorsqu'il est confronté à une question à laquelle il n'est pas capable de répondre lui-même.

Dans le cas où il constate une divergence d'opinion entre les savants sur une question:

s'il a les compétences de comprendre et de mesurer la validité de l'argumentaire des uns et des autres, il se doit de choisir l'avis qui lui semble le plus juste et le plus proche de la vérité. (C'est cette considération qui pousse souvent des musulmans à opter pour l'avis majoritaire entre les oulémas.)

s'il n'a pas les compétences nécessaires pour trouver de lui-même l'avis qui lui semble le plus juste, il se doit de suivre l'avis du (ou des) savant(s) qui est (sont) le(s) plus compétent(s) à ses yeux. (C'est cette attitude qu'adopte les "mouqallidoûn", ceux qui s'attachent dans toutes les questions juridiques à l'approche d'une école particulière (hanafite, châféïte, mâlékite ou hambalite).)

Plus concrètement, le musulman qui se trouve dans ce cas de figure doit prendre comme référence le savant ou le "Moufti" compétent auquel il a aisément accès (qui habite près de chez lui, ou qu'il peut contacter facilement et rapidement) et suivre les avis qu'il prononce.

Et s'il n'y a aucun savant ou "Moufti" qu'il puisse contacter aisément, le plus simple pour lui consiste à suivre l'approche juridique de l'école qui est majoritairement adoptée dans l'environnement dans lequel il vit, ou celle de l'école dont l'apprentissage des règles et principes lui est le plus accessible.

En tous les cas, ce qui est répréhensible en Islam, c'est de toujours adopter les avis juridiques qui sont les plus souples: En effet, cette attitude est assimilé au suivi des passions ("ittibâ ouch chahawât") qui est condamnée dans nos références premières.

Pour ce qui est de votre seconde question, il faut savoir qu'il n'est pas obligatoire à celui qui se re-convertit d'adopter systématiquement le même "madh-hab" (école juridique) que son époux. Mais il est vrai que le fait que les époux partagent la même approche juridique peut permettre d'éviter des tensions dans le couple (concernant l'éducation des enfants par exemple…)

 

http://www.muslimfr.com/modules.php?name=News&file=article&sid=394

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Droits et devoirs du malade en Islam

Added 9/9/2014

 

Le musulman a des devoirs envers son frère malade. Il est important qu’il lui rende visite et qu’il s’enquiert de son état. Le Prophète (psl) a dit :

“ Quand le musulman rend visite à son frère musulman malade, il ne cesse de cueillir les fleurs et les fruits du Paradis jusqu’à ce qu’il retourne chez lui. ” (Mouslim)

Il est également conseillé d’encourager le malade avec des bonnes paroles, afin de fortifier son âme, d’invoquer Dieu en sa faveur, et de réciter le Coran.

Le Prophète (psl) a dit :

“ Dieu à Lui la Puissance et la Gloire, au Jour de la Résurrection, dira : “ Ô fils d’Adam ! Je suis tombé malade et tu ne M’as pas visité ? – Seigneur, répondit l’homme, comment te rendre visite ? Tu es le Seigneur des mondes. – Ne savais-tu pas que mon serviteur untel est tombé malade ? Tu ne l’as pas visité ? Ne savais-tu pas que si tu l’avais visité, tu M’aurais trouvé chez lui ? ”  (Mouslim)

Quant aux règles que le malade est tenu d’observer, il devra faire preuve de patience - retenons que la patience représente la moitié de la foi, dont l’autre moitié est la gratitude. Il devra, en outre, recourir à l’invocation et s’en remettre en toute confiance à Dieu, qu’Il soit glorifié. Il doit, aussi, habituer son âme à supporter l’adversité sans lassitude, attendre les résultats même s’ils ne sont pas immédiats et faire face aux difficultés avec un cœur qui n’a point de doute.

Les prescriptions religieuses sont, pour le malade, allégées :

Les ablutions peuvent être remplacées par letayammum, institué pour ceux qui ne trouvent pas d’eau, mais également pour ceux qui ne peuvent pas s’en servir à cause de maladie ou de crainte d’aggraver le mal ou d’en retarder la guérison.

Le Prophète Mohammad (psl) apprenant que l’un de ses Compagnons, blessé à la tête, succomba après s’être lavé le corps, dit :

“ Il lui aurait suffi de recourir au tayammum ou de panser sa blessure, de passer la main sur le pansement et de se laver le reste du corps. ” (Abu Daoud)

La prière peut s’accomplir en position assise, voire couchée, en cas d’incapacité de l’effectuer debout.

Le Prophète Mohammad (psl) dit à Omran ben Hoçaine :

“ Prie debout, si tu ne peux pas, prie assis, sinon étendu. ”(Boukhari)

Le malade n’est pas tenu de jeûner durant le mois de Ramadan. Si on espère la guérison, on l’attend pour accomplir le jeune manqué, autrement, on fait une aumône pour chaque jour manqué.

“ […] Quiconque d’entre vous est malade ou en voyage devra jeûner un nombre égal d’autres jours. Mais pour ceux qui ne pourraient le supporter [qu’avec grande difficulté], il y a une compensation : nourrir un pauvre […] ” (sourate 2, La vache, verset 184)

Le pèlerinage est obligatoire pour ceux qui ont les moyens physiques, matériels ou financiers. Ainsi, la personne malade n’est pas obligée de l’accomplir, si son état de santé ne le permet pas.

“ […] Et c’est un devoir envers Allah pour les gens qui ont les moyens, d’aller faire le pèlerinage de la Maison […] ”(sourate 3, La Famille d’Imran, verset 97)

Le musulman malade n’est pas obligé de se raser la tête lors du pèlerinage, s’il souffre d’affection de la tête :

“ […] Si l’un d’entre vous est malade ou souffre d’une affection de la tête [et doit se raser], qu’il se rachète alors par un Siyam ou par une aumône ou par un sacrifice […] ”(sourate 2, La vache, verset 196)

Yamina H.

“ Nul grief n’est à faire à l’aveugle, ni au boiteux, ni au malade […] ” (sourate 48, La victoire éclatante, verset 17) 

 

http://www.islam-medecine.com/article108.html

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