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Hadith:seules quatre femmes ont atteint la perfection...

Added 6/3/2015

Le hadith est rapporté par Abou Moussa al-Ashari (P.A.a) en ces termes : «  Le Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui) a dit : «  Beaucoup d’hommes ont atteint la perfection, mais parmi les femmes seules Maryam bint Imran, Assia, la femme de Pharaon l’ont atteinte. Cependant le mérite d’Aïcha par rapport aux autres femmes est comme celui du potage aux miettes de pain par rapport aux autres mets. » Sahih de Boukhari, vol. 5. Livre 62.

Deuxièmement, le hadith qui dit : « Fatima est le chef des femmes du paradis, hormis Maryam bint Imran (rapporté par Ahmad, 11347 et déclaré « beau » par al-Hafiz Ibn Hadjar pour ce qui est de sa chaîne dans al-Fateh, 7/111).

Ceci prouve que Fatima est supérieure à Assia. Or si Assia était une prophétesse, Fatima ne lui serait pas supérieure puisque Fatima n’est pas une prophétesse.

Troisièmement, selon al-Karmani : « Le mot « perfection » n’implique pas l’affirmation de sa prophétie puisque ce mot est employé pour indiquer la perfection d’une chose dans son domaine.

L’on entend donc qu’elle a atteint le sommet dans toutes les vertus spécifiques aux femmes. (Fateh, 6/447). Cet avis est la plus plausible à propos de la signification de la perfection attribuée aux femmes dans les hadith.

Quatrièmement, le mérite d’Aïcha par rapport aux autres femmes est comme celui du tharid (potage aux miettes de pain)par rapport aux autres mets.

Ibn Al-Qayyim a dit : «  le tharid est composé de viande et de pain. Or la viande constitue le meilleur des aliments qui font la soupe et le pain est la meilleure nourriture. Quand les deux sont réunis, on ne peut pas avoir mieux. » Zad al-Maad, 4/271.

Nawawi a dit : «  Les ulémas ont dit le sens du hadith est que le tharid de tout plat est meilleur que la soupe et le tharid de la viande est meilleure que la sauce de viande sans tharid. Et le tharid sans viande est meilleur que la sauce et les mets qu’il accompagne. Le supériorité ici signifie utilité et aptitude à rassasier, facilité de digestion, le bon goût, la facilité de consommation, la possibilité pour l’homme d’en prendre ce dont il a besoin entre autres. Il (le tharid) est supérieur à toutes les espèces de sauce et le reste des aliments. Le mérite d’Aïcha dépasse celui des autres femmes comme le mérite du tharid dépasse celui des autres aliments. Mais ceci n’est pas une affirmation nette de sa supériorité à Maryam et Assia car il est probable qu’elle ne soit supérieure qu’aux femmes de la Umma. Sharh Mouslim, 15/199.

Ibn al-Qayyim dit dans le cadre d’une dissertation visant à comparer les mérites respectifs d’Aïcha et Fatima: « Affirmer la supériorité de l’une sur l’autre sans l’expliquer ne tiendrait pas debout. Si par supériorité en mérite, on entend l’importance de la récompense qu’Allah le Puissant et Majestueux réserve à une fidèle serviteur, c’est là une chose que l’on peut connaître que grâce à un texte car il dépend de la disposition des coeurs et ne relève pas seulement des actes accomplis par les organes. Que de fois trouve-t-on un agent qui fait plus qu’un autre alors que celui-ci possède un grade supérieur au paradis.

Si l’on entend par supériorité en mérite l’importance des connaissances, il n’y a aucun doute Aïcha était mieux instruite et plus utile pour la Umma et elle a rendu à celle-ci un service qu’aucun autre ne lui a rendu et les particuliers comme le commun des mortels ont eu besoin d’elle.

Si l’on entend par supériorité en mérite la noblesse d’origine et la grandeur de la naissance, il n’y a aucun doute que Fatima est meilleure car elle est issue du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui). Ce qui est un privilège que ses soeurs ne partagent pas.

Si l’on entend la prééminence, Fatima est le chef des femmes de la Umma.

Une fois dégagés les différents aspects du mérite et ses objets et causes, le discours développé à cet égard repose sur des connaissances et l’équité.

Quand la plupart des gens évoquent la comparaison des mérites, ils n’en abordent pas les différents aspects et ne les confronte pas, ce qui les pousse à occulter une partie de la vérité. S’il s’y ajoute le fanatisme et la passion pour la personne qu’on décide de considérer comme supérieure aux autres, on parle avec ignorance et injustice. Bad’aï al-Fawaïd, 3/682-683).

Quant aux privilèges d’Aïcha, ils sont nombreux. Référez-vous à la question 7878. Allah le Très Haut le sait mieux.

 

Islam Q&A 
Sheikh Muhammed Salih Al-Munajjid
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Est-il permis aux femmes d'émettre des fatwas ?

Added 1/1/2015

 

 

On acquiert le savoir auprès d’une personne connue pour sa science et son intégrité, et il est permis de lui demander une fatwa, que cette personne soit un homme ou une femme. Al-Zarkachî a dit : « On interroge la personne qui est connue pour sa science et son intégrité, unanimement reconnue comme habilité à émettre des fatwas ; et il n’est pas permis, à l’unanimité des oulémas, d’interroger une personne connue pour avoir des caractéristiques contraires à celles-ci. »
Les Compagnons et ceux qui les suivirent allaient trouver 'Âicha (qu’Allah soit satisfait d’elle) et la questionnaient sur ce qui leur posait problème. Il est rapporté dans une tradition authentique qu’Abû Mûsâ () a dit : « Nous, Compagnons du Messager d'Allah (), n'avons jamais posé une question à Aïcha, face à un problème que nous n'arrivions pas à résoudre, sans que nous trouvions qu'elle avait des connaissance à ce sujet. » (Al-Tirmidhî : Hasan-Sahîh) Et elle n’était pas la seule, des Mères des Croyants et d’autres encore parmi les femmes des vertueux Anciens prononçaient des fatwas et enseignaient la religion.
Si cela n’est pas présent à une époque précise ou dans un pays précis, il est probable que cela l’ait été à une autre époque ou dans un autre pays car cela est permis ; la porte est ouverte à tous et la qualité de mufti n’est pas l’apanage des hommes.

 

http://www.islamweb.net/frh/index.php?page=showfatwa&FatwaId=270685

Tags : fatwas femmes
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Mais pourquoi le nombril sent-il parfois mauvais?

Added 26/12/2014

Le nombril, cicatrice de naissance laissée par la coupure du cordon ombilical, recèle d’un monde de micro-organismes variant d’un individu à l’autre. La nature et la cause de cette présence spécifique de bactéries, qui varient selon ceux qui les portent, reste en partie un mystère pour les microbiologistes.

Des espèces dominantes et d'autres plus rares

En 2011, Rob Dunn et ses collègues, assistés d’une équipe de 60 bénévoles, ont prélevé et cultivé en laboratoire la micro faune ombilicale de près de 60 sujets. Au total, 2.368 espèces de bactéries ont été identifiées dont 1.458 possiblement nouvelles pour la science. Grâce à cela, les scientifiques ont déterminé que la diversité de bactéries identifiées varie selon les individus entre un minimum de 29 et un maximum de 107 espèces. "Les nombrils sont un peu comme les forêts tropicales" souligne Rob Dunn au National Geographic. Il poursuit : "Dans une forêt donnée, le spectre de la flore peut varier, mais un écologiste peut compter sur certaines espèces d'arbres dominantes". Parmi les espèces répertoriées, certaines sont en effet très nombreuses et fréquentes (c’est le cas par exemple des staphylocoques, des bacilles, ou encore des actinomycètes) et d’autres sont extrêmement rares.

Des bactéries de calottes glaciaires retrouvées dans un nombril

Les chercheurs affirment ainsi avoir retrouvé chez un des sujets, une bactérie répertoriée jusqu’à présent seulement au Japon, ou celui-ci n’a jamais mis les pieds. Par ailleurs, sur un autre patient ayant négligé depuis plusieurs années son hygiène, les chercheurs ont découvert deux espèces d’archées qui se développent généralement en milieux extrêmes comme les calottes glaciaires.

Pour l’heure, il est encore impossible de prévoir la composition microbienne du nombril d’un individu donné. Chacun de ces écosystèmes possèdent des caractéristiques que seulement quelques critères peuvent influencer comme : le sexe de la personne, l’âge, la façon dont celle-ci est née, la ville où elle vit, le climat… Dans l'espoir de comprendre ce vaste mystère, les chercheurs travaillent donc actuellement sur plusieurs centaines d'autres nombrils. Leur projet prévoit bientôt d'atteindre les 600 participants.

 

 

 http://www.maxisciences.com/nombril/le-nombril-une-veritable-foret-tropicale-de-bacteries_art27514.html

 

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Y a t-il des divergences sur la date de naissance du Prophète(saw) ?

Added 10/12/2014

Avant tout, il convient de rappeler que l'un des plus grands bienfaits qu'Allah a octroyé à l'Humanité et l'une des plus remarquables faveurs qui nous ait été faite par le Tout Miséricordieux a été l'envoi du Prophète Mouhammad (sallallâhou 'alayhi wa sallam) dans ce monde afin de guider l'Humanité vers la voie du succès. A ce titre, le jour de sa naissance a été sans nul doute le jour le plus lumineux et le plus marquant de l'Histoire.

Pour autant, il est exact, comme vous l'évoquez, que la détermination de la date précise de la naissance du Prophète Mouhammad (sallallâhou 'alayhi wa sallam) a toujours fait l'objet de nombreuses divergences :

- Ce qui est établi par les Ahâdith, c'est que le Messager d'Allah (sallallâhou 'alayhi wa sallam) est né un lundi.[1]

- En ce qui concerne le mois durant lequel le Prophète Mouhammad (sallallâhou 'alayhi wa sallam) est venu au monde, la plupart des savants musulmans s'accorde pour considérer qu'il s'agit du mois de Rabî' al Awwal. Ibn al Djawzi (rahimahoullâh) va jusqu'à affirmer qu'il y a consensus à ce sujet. Cette assertion de sa part pose cependant problème, vu qu'il existe des rapports indiquant que la naissance du Prophète Mouhammad (sallallâhou 'alayhi wa sallam) est intervenue au cours du mois de Safar ou encore au cours du mois de Rabî' al Âkhar.[2]

- Pour ce qui est du jour, selon un premier rapport, le Prophète Mouhammad (sallallâhou 'alayhi wa sallam) serait né après que la deuxième nuit du mois de Rabî' al Awwal se soit écoulée : ce rapport est notamment cité par Ibn Sa'd (rahimahoullâh)[3], Ibn Kathîr (rahimahoullâh) [4] de Ibn Abdil Barr (rahimahoullâh)[5] et Ibn al Djawzi (rahimahoullâh)[6]. Sa chaîne de transmission comprend néanmoins Abou Ma'shar Nadjîh al Madani, dont la fiabilité a été critiquée par un groupe d'experts.[7]

- Selon l'opinion la plus connue et celle de la majorité des historiens musulmans, le Prophète Mouhammad (sallallâhou 'alayhi wa sallam) est né le douzième jour du mois de Rabî' al Awwal. Cette date est celle qui est retenue par le célèbre historien Ibn Ishâq (rahimahoullâh) [8] et par Ibn Hibbân[9]. Ibn Kathir (rahimahoullâh) évoque l'existence, dans le Moussannaf de Ibn Abî Chaybah, d'un rapport émanant de Ibn 'Abbâs (radhia Allâhou 'anhou) et qui mentionnerait explicitement celle-ci [10] : néanmoins, plusieurs savants ont indiqué n'avoir pas pu encore retrouver ce rapport dans al Moussannaf. Ibn al Djawzi (rahimahoullâh) et Ibn al Djazzâr (rahimahoullâh) ont même été jusqu'à affirmer qu'il y a consensus sur ce point [11]… ce qui n'est pas pour autant exact…

- En effet, selon un autre rapport, attribué par Ibn abd il Barr (rahimahoullâh)[12] et Al Houmeïdi (rahimahoullâh) à Ibn Hazm (rahimahoullâh)[13], il (sallallâhou 'alayhi wa sallam) serait né le huitième jour de Rabî' ul Awwal écoulé. Ibn Abdil Barr (rahimahoullâh) rapporte que c'est cette date qui a été authentifiée par les historiens. C'est aussi cette date qui a été privilégiée par Hâfidh Al Khawârizmi (rahimahoullâh) et Hâfidh Ibn Dihyah (rahimahoullâh). [14] Al Qoustoulâni (rahimahoullâh) affirme même que c'est là l'opinion de la majorité des Gens du Hadith (ahl al Hadîth) et qu'elle serait rapportée aussi de Ibn 'Abbâs (radhia Allâhou 'anhou) et de Djoubeïr ibn Mout'im (rahimahoullâh) [15]. Il existe par ailleurs bien d'autres dates qui ont été citées comme correspondant au jour de la naissance du Prophète Mouhammad (sallallâhou 'alayhi wa sallam).

Par rapport à toutes ces divergences, s'il y a bien une chose qu'il est possible de retenir, c'est que leur existence même témoigne du fait que, ni le Messager d'Allah (sallallâhou 'alayhi wa sallam), ni les Compagnons (radhia Allâhou 'anhoum) n'ont accordé d'attention particulière à la détermination précise du moment de la venue au monde du Prophète Mouhammad (sallallâhou 'alayhi wa sallam)… ce qui confirme bien le fait que cette date, malgré son caractère extraordinaire, n'a pas pour autant fait l'objet d'une célébration particulière de leur part…

Wa Allâhou A'lam !

Notes :

[1] Ce point est mentionné dans un Hadith cité notamment dans le Sahîh Mouslim

[2] al Mawâhib al Ladounya ma'ach char'h – volume 1, page 245

المشهور: أنه ولد في شهر ربيع الأول، وهو قول جمهور العلماء، ونقل ابن الجوزي الاتفاق عليه. وفيه نظر؛ فقد قيل في صفر، وقيل في ربيع الآخ

نقل" العلامة الحافظ أبو الفرج عبد الرحمن "ابن الجوزي الاتفاق عليه" فقال في الصفوة: اتفقوا على أنه صلى الله عليه وسلم ولد بمكة يوم الاثنين في شهر ربيع الأول عام الفيل، "وفيه" أي: نقل الاتفاق "نظر، فقد قيل: في صفر، وقيل: في ربيع الآخر" حكاهما مغلطاي وغيره، "وقيل: في رجب، ولا يصح" هذا القول، "وقيل: في شهر رمضان" حكاه اليعمري ومغلطاي

[3] At Tabaqât al Koubrâ – volume 1, page 101

قال: وأخبرنا محمد بن عمر قال: كان أبو معشر نجيح المدني يقول: ولد رسول الله، صلى الله عليه وسلم، يوم الإثنين لليلتين خلتا من شهر ربيع الأول

[4] Al Bidâya wan Nihâya – volume , page 260

ثم الجمهور على أن ذلك كان في شهر ربيع الأول فقيل لليلتين خلتا منه قاله ابن عبد البر في الاستيعاب ورواه الواقدي عن أبي معشر نجيح بن عبدالرحمن المدني

[5] Al Istî'ab fî ma'rifat al Ashâb – volume 1, page 30

[6] Al Mountadham – volume 2, page 245

وُلد عليه السلام في يوم الإثنين لعشر خلون من ربيع اللأول عام الفيل وقيل: لليلتين خلتا منه

[7] Tahdhîb at Tahdhîb – volume 10, page 419

[8] Al Bidâya wan Nihâya – volume 2, page 260, Sîrah ibn Hishâm – volume 1, page 158 et al Mawâhib al Ladounya ma'ach char'h –volume 1, page 248

المشهور: أنه ولد "يوم الاثنين" ثاني عشر ربيع الأول، وهو قول ابن إسحاق وغيره

[9] Ath Tihqât – volume 1, pages 14 et 15

قال أبو حاتم ولد النبي صلى الله عليه و سلم عام الفيل يوم الإثنين لاثنى عشرة ليلة مضت من شهر ربيع الأول

[10] Al Bidâya wan Nihâya – volume 2, page 260. Il est à noter qu'il y a une divergence sur ce point entre les manuscrits de Al Bidâya wan Nihâyah : certains d'entre eux indiquent en effet comme date de naissance du Prophète Mouhammad (sallallâhou 'alayhi wa sallam) non pas le douzième jour de Rabî' al Awwal, mais le dix-huitième.

قيل لثنتي عشرة خلت منه نص عليه ابن إسحاق ورواه ابن أبي شيبة في مصنفه عن عفان عن سعيد بن مينا عن جابر وابن عباس أنهما قالا: ولد رسول الله صلى الله عليه وسلم عام الفيل يوم الاثنين الثاني (الثامن) عشر من شهر ربيع الاول وفيه بعث وفيه عرج به إلى السماء وفيه هاجر وفيه مات وهذا هو المشهور عند الجمهور والله أعلم

[11] Az Zourqâni (rahimahoullâh) écrit dans son commentaire du al Mawâhib al Ladounya- volume 1, page 248

والمشهور أنه" صلى الله عليه وسلم "ولد يوم الاثنين ثاني عشر ربيع الأول"، وهو القول الثالث في كلام المصنف، "وهو قول" محمد "بن إسحاق" بن يسار إمام المغازي، "و" قول "غيره" قال ابن كثير: وهو المشهور عند الجمهور، وبالغ ابن الجوزي وابن الجزار فنقلا فيه الإجماع وهو الذي عليه العمل

[12] Al Istî'ab fî ma'rifat al Ashâb – volume 1, page 31

قال أبو عمر وقد قيل لثمان خلون منه

[13] Al Bidâya wan Nihâya – volume 2, page 260

وقيل لثمان خلون منه حكاه الحميدي عن ابن حزم ورواه مالك وعقيل ويونس بن يزيد وغيرهم عن الزهري عن محمد بن جبير بن مطعم

[14] Al Bidâya wan Nihâya – volume 2, page 260

ونقل ابن عبد البر عن أصحاب التاريخ انهم صححوه وقطع به الحافظ الكبير محمد بن موسى الخوارزمي ورجحه الحافظ أبو الخطاب بن دحية في كتابه التنوير في مولد البشير النذير

 

http://www.muslimfr.com/modules.php?name=News&file=article&sid=472

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Quelle école suivre pour le musulman qui se re-convertit à l'Islam ?

Added 27/11/2014

Le musulman a pour devoir de questionner une personne savante ou à un groupe de oulémas lorsqu'il est confronté à une question à laquelle il n'est pas capable de répondre lui-même.

Dans le cas où il constate une divergence d'opinion entre les savants sur une question:

s'il a les compétences de comprendre et de mesurer la validité de l'argumentaire des uns et des autres, il se doit de choisir l'avis qui lui semble le plus juste et le plus proche de la vérité. (C'est cette considération qui pousse souvent des musulmans à opter pour l'avis majoritaire entre les oulémas.)

s'il n'a pas les compétences nécessaires pour trouver de lui-même l'avis qui lui semble le plus juste, il se doit de suivre l'avis du (ou des) savant(s) qui est (sont) le(s) plus compétent(s) à ses yeux. (C'est cette attitude qu'adopte les "mouqallidoûn", ceux qui s'attachent dans toutes les questions juridiques à l'approche d'une école particulière (hanafite, châféïte, mâlékite ou hambalite).)

Plus concrètement, le musulman qui se trouve dans ce cas de figure doit prendre comme référence le savant ou le "Moufti" compétent auquel il a aisément accès (qui habite près de chez lui, ou qu'il peut contacter facilement et rapidement) et suivre les avis qu'il prononce.

Et s'il n'y a aucun savant ou "Moufti" qu'il puisse contacter aisément, le plus simple pour lui consiste à suivre l'approche juridique de l'école qui est majoritairement adoptée dans l'environnement dans lequel il vit, ou celle de l'école dont l'apprentissage des règles et principes lui est le plus accessible.

En tous les cas, ce qui est répréhensible en Islam, c'est de toujours adopter les avis juridiques qui sont les plus souples: En effet, cette attitude est assimilé au suivi des passions ("ittibâ ouch chahawât") qui est condamnée dans nos références premières.

Pour ce qui est de votre seconde question, il faut savoir qu'il n'est pas obligatoire à celui qui se re-convertit d'adopter systématiquement le même "madh-hab" (école juridique) que son époux. Mais il est vrai que le fait que les époux partagent la même approche juridique peut permettre d'éviter des tensions dans le couple (concernant l'éducation des enfants par exemple…)

 

http://www.muslimfr.com/modules.php?name=News&file=article&sid=394

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