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 Le statut de la lecture de la fatiha durant la prière

13/12/2014

Le statut de la lecture de la fatiha durant la prière

Il y a trois avis sur ce sujet :

1.     la lecture est obligatoire pour celui qui préside laprière (l`imam), pour ceux qui sont présidés (derrière l`imam) et celui quiprit seul, ceci est l`avis de chafi`i, et ceci d`après le hadith précèdent etle hadith de `Oubata Ibn a-saamite : Le prophète r a dit : "pas de prière pour celui quine récite pas la fatiha du livre"[1]

2.     elle n`est pas obligatoire pour celui qui est présidé quece soit durant la prière à haute voix ou à voix basse, et ceci d`après lehadith Djabir : le prophète r a dit : "celuiqui a un imam alors la récitation de l`imam est pour lui récitation"[2].

3.     La récitation est obligatoire pour celui qui est présidédurant la prière à voix basse et non obligatoire dans la prière à voix haute etceci d`après le hadith de Abou houraira : Le prophète r a dit : "L`imam a été placé afinqu`il soit suivi, lorsqu`il dit : "Allahou akbar" alors ditesle, lorsqu`il récite alors faites silence et lorsqu`il dit "qu`Allahentende celui qui le loue" alors dites : "Ô notre seigneur, lalouange est à toi"[3].c`est l`ancienne parole de l`imam Chafi`i, qu`Allah lui fasse miséricorde.

c L`avis le plus fort est le premier, etseul Allah sait.       

]الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّالْعَالَمِينَ[

"Leslouanges à Allah, Seigneur des mondes"

"Les louanges"cl`articledéfini indique l`ensemble des genres et des catégories de l`éloges et qu`ellessont toutes pour Allah, Le Très Haut.

"à Allah"cle nom propredu seigneur, c`est à dire le nom du seigneur Le Très Haut, on dit qu`il est lenom le plus grand, car il est caractérisé par l`ensemble des attributs, dansles deux authentiques, d`après Abou Houraira, qu`Allah l`agrée, le prophète r a dit : "Allah possède quatre vingt dix neufs noms,cent moins un, celui qui les apprend rentrera au paradis"[4].Et le sens de "apprend" : comprendre leur véritablesignification et agir en conséquence et les mémoriser. 

"Les louanges àAllah" cune gratitude,une reconnaissance pure envers lui et qui n`est absolument point dédié à ce quiest adoré en dehors de lui.     

 "Seigneur" cLe seigneur estle maître gérant, et on ne dit pas "le seigneur" avec l`articledéfini si ce n`est dans l`unique droit d`Allah Le Très Haut. Et on me peututiliser ce nom pour un autre qu`Allah sauf s`il est annexé comme : "leseigneur de la demeure, le seigneur du sabre (qui a pour sens "lepropriétaire"), par contre "le seigneur" on l`emploie uniquementpour Allah, Le Très Haut. La formation des créatures par Allah est de deuxcatégories :

1.     Formationgénérale : c est en fait la création des créatures, leur subsistance, et leurguidance pour ce qui est de leurs intérêts.

2.     Formationparticulière : elle est pour ses proches, il les éduque par la foi, les faisréussir dans celle-ci et dissipe d`eux ce qui en détourne.

 "Des mondes" : le pluriel de monde, et c`est tout ce qui estexistant en dehors d`Allah, exalté soit-il, et les mondes sont les catégoriesde créatures dans les cieux et la terre, la mer et la terre, donc les humainssont un monde, les djinns sont un monde, les anges sont un mondes (…)

                                                                    ]الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ[                                          

"Le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux"

"Le ToutMiséricordieux, le Très Miséricordieux"c Deux noms qui sont tirés de la miséricorde, la clémenceavec une connotation d`amplification. Le Tout Miséricordieux (a-rahman) est plus appuyé dansson sensque le Très Miséricordieux (a-rahim).

"Le ToutMiséricordieux"c c`est à dire qu`il fait miséricorde au gens de la terreet de l`au-delà et "le Très Miséricordieux" c est spécial pour les croyant le jour du jugement commeAllah a dit :

]و كانبالمؤمنين رحيما[

"Et Il est le très Miséricordieux envers lescroyants"(les coalisés – 43)

Al-Qortobi a dit : "Il s`est décrit comme étant Le Tout Miséricordieux,le Très Miséricordieux après saparole : "Seigneur des mondes"pour que cela rentre dans le domaine de l`encouragementaprès la menace"[5].

"Le ToutMiséricordieux" c c`est un nom que les hommesne peuvent adopter, et il n`est pas parmi que l`on nomme un d`entre eux avec cenom, il est propre à Allah Le Très Haut, et lorsque Moussaylama le menteurs`est aventuré à se nommer "le tout miséricordieux de al-Yamama",Allah l`a habillé par le voile du mensonge (il fut connu pour être le menteur)et fut nommer "Moussaylama le menteur".

  D`aprèsles règles sur lesquelles les prédécesseurs de cette communauté (salaf)sont unanimement d`accord : la foi en Allah et ses attributs et des règlespropres aux attributs, ils croient donc qu`Il est le tout miséricordieux quifait clémence à ses créatures et ceci est de même pour tous les attributs.

]مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ[

"Maître duJour de la rétribution"

"Maître" (Malik)c à propos de ce nom, plusieurs lectures sont advenues : ملِك Malik et مالك Maalik (prolongation des sons"a" avec le alif).

La royauté n`est pas spécialement propre au jour derniersans la vie d`ici-bas, car Il est le maître de la vie d`ici-bas et du jourdernier comme cela a précédé dans le verset "le seigneur des mondes".Mais l`annexion au jour du jugement afin de faire apparaître que ce jour-làpersonne ne pourra prétendre ce qu`il ne possède et personne ne pourra parlerque par l`autorisation d`Allah.

Le jour de la rétribution, est le jour des comptes faitsaux créatures, c`est le jour du jugement. Ce jour est désigné par beaucoup denoms comme القارعةal-qari`a, الصاخةa-sakhah,    الطامةa-tamah ,الواقعة al-waqui`ah.

]إِيَّاكَ نَعْبُدُوَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ[

"C'estToi [Seul] que nous adorons, et c'est Toi [Seul] dont nous imploronssecours"

 "C'est Toi[Seul]"c c`est un complémentd`objet qui précède le sujet et verbe ("nous adorons") dans le but de l`exclusivité, afin que celui quiparle rend un sens exclusif à ce qu`il veut exprimer hautement. 

"Que nous adorons" c l`adoration au sens littéral est l`humiliation (a-dhul),on dit : "un chemin piétiné, foulé (mou`abad), un chameau accablé,c`est à dire humilié". Et dans la législation ce qui réunit l`amourparfait ainsi que l`humilité et la peur. (Le cheikh de l`islam Ibn Taymiyya l`adéfinit comme étant : "un nom qui englobe tout ce qu`Allah aime et agréecomme paroles et actes, extérieurs et intérieurs").

Certains prédécesseurs ont dit : "le secret du coranest la fatiha et le secret de la fatiha est ce mot"[6] 

"C'est Toi [Seul]que nous adorons" c c`est à dire nous n`adorons que toi et nous portonsnotre pleine confiance qu`en toi et ceci est la parfaite obéissance.

"Et c'est Toi[Seul] dont nous implorons secours"cal-isti`anahest l`action de compter sur Allah Le Très Haut dans cequi est de l`apport d`intérêts et le rejet de tout ce qui est néfaste tout enaillant une confiance en Allah dans l`acquisition de cela.

"C'est Toi [Seul]que nous adorons, et c'est Toi [Seul] dont nous implorons secours": La premièrephrase ("C'est Toi [Seul] que nous adorons")est le désaveude tout polythéisme, etla deuxième phrase (et c'est Toi [Seul] dont nous implorons secours") c`est le désaveu de toute capacité, de toute force.

Dans ce verset : le changement durant le discours de latroisième personne à la première personne par cette parole : "C'est Toi" est trèsjudicieux car le serviteur après avoir fait l`éloge d`Allah, après l`avoirglorifié et magnifié, puis après avoir désavoué toute adoration en dehors delui et toute demande d`aide a un autre que lui, c`est comme s`il s`étaitrapproché d`Allah, Le Très Haut, et comme s`il s`était présenté devant Allah,alors, à ce moment, il lui parle à la première personne par sa parole : "C'est Toi [Seul]que nous adorons, et c'est Toi [Seul] dont nous implorons secours".

 "C'est Toi [Seul]que nous adorons" précède "et c'est Toi[Seul] dont nous implorons secours", car l`adoration est l`objectif, le but et la demande d`aide est le moyend`y parvenir, c`est aussi de l`ordre du général (l`adoration) qui précède leparticulier (la demande d`aide étant une forme d`adoration) et également sondroit précède le droit d`autrui.

]اهْدِنَا الصِّرَاطَالْمُسْتَقِيمَ[

"Guide-nousdans le droit chemin"

Lorsque l`élogeà celui à qui on demande a été faite préalablement, il était judicieux dedemander ensuite sa requête, et ceci est la meilleure des situations pour ledemandeur qui est de louanger celui à qui l`on demande, puis demander ensuitesa requête et celle de ses frères par sa parole : "Guide-nousdans le droit chemin". Danscela, nous trouvons un argument prouvant l`incitation à la sollicitationd`Allah par ses nobles attributs et par les actions vertueuses, dans cettesourate, il (le serviteur) a fait l`éloge d`Allah, il l`a glorifié et magnifiépar ses attributs : "Seigneurde l'univers, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux, Maître du Jour dela rétribution",puis il l`aexclusivement défini par l`adoration et la demande d`aide.Donc, après qu`il ai présenté devant son seigneur ces actes vertueux, il a mis enavant sa requête et celle de ses frères qui est la demande de guidance sur ledroit chemin.

Lorsque le musulman concentre son regard sur les versets du coran, ils`aperçoit que l`ensemble des versets propres aux invocations, sontimpérativement précédées de la sollicitation d`Allah, Le Très Haut, par sonentité, son essence, ses nobles noms et attributs, ou par les œuvres pieusespar lesquelles on se rapproche du Très Haut. Allah dit sur la langue de Thoua- noune (Younouss), que la paix soi sur lui :

]أَنْ لا إِلَهَإِلاَّ أَنْتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنتُ مِنْ الظَّالِمِينَ[

"Pas de divinité, méritant l`adoration, à part Toi!Pureté a Toi! J'ai été vraiment du nombre des injustes" (les prophètes – 87)

Il a donc sollicité Allah par sonunicité et sa pureté (de tous défauts), par l`aveu de son péché accompagné du regret de négligence,cela est donc au titre de repentir.

   "Guide-nous" :c`est à dire "montre-nous", "oriente-nous" et"accorde-nous". La guidance est de deuxcatégories :

1.     Guidance propre à l`indication et l`orientation : toutepersonne la détient, comme Allah, Le Très Haut a dit :

]وَإِنَّكَ لَتَهْدِيإِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ[

"Eten vérité tu (Mouhammed) guides vers un chemin droit" (La consultation- 52)

2.     Guidance propreà l`accord divin (a-tawfiq) : Celle-là seul Allah, Le Très Haut, ladétient :

] إِنَّكَلَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَنْ يَشَاءُ[

"Tu(Mouhammad) ne diriges pas celui que tu aimes : mais c'est Allah qui guidequi Il veut" (Le récit – 56)

"Dans le droit chemin" : c`est à dire la voie qui ne contient pas detortuosité, c`est l`islam authentique, dépourvu de toute augmentation, de toutesuppression, niant toutes innovations et hérésies. Cette invocation est la plusprofitable et la plus complète, c`est pour cela que l`homme est obligé de laprononcer dans chaque unité de sa prière.

]صِرَاطَ الَّذِينَأَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ [

"Le chemin de ceux que Tu as comblés de faveurs,non pas de ceux qui ont encouru Ta colère, ni des égarés"

"Lechemin de ceux que Tu as comblés de faveurs" : explique le droit chemin, et ceux dont Allah a comblés de faveursont ceux qui sont cités dans la sourate les femmes, Le Très Haut a dit :

] وَمَنْيُطِعْ اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَأُوْلَئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُعَلَيْهِمْ مِنْ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِينَوَحَسُنَ أُوْلَئِكَ رَفِيقًا [

"Quiconque obéit à Allahet au Messager... ceux-là seront avec ceux qu'Allah a comblés de Ses bienfaits:les prophètes, les véridiques, les martyrs, et les vertueux. Et quelscompagnons que ceux-là!" (Les femmes – 69)

 

" Non pas de ceux qui ont encouru Ta colère " : c`est à dire la voie de ceux qui ont encouru tacolère les juifs, car ils ont connu la vérité et il ne l`ont pas suivi.

" Ni des égarés" : c`est à direla voie des égarés qui sont les chrétiens car ils ont ignoré la vérité et ne sesont pas guidés. Il a insisté sur cette la parole par "et ni",afin qu`il montre que les deux voies sont fausses : la voie des juifs et deschrétiens, et que la voie des gens de la foi regroupe :

1.     La science dela vérité.

2.     se conformer àelle par l`acte.

Les juifs ont omis l`acte, les chrétiens ont omis lascience, c`est pour cela que la colère concerne les juifs, car celui quiconnaît et délaisse (l`acte) mérite la colère contrairement à celui qui ignore.

"Amine"

c Qui a pour sens : Ô mon seigneur, exauce.

Le statut de dire "amine":

Il est recommandé à celui qui est en dehorsde la prière de dire "amine", et cela est encore plus appuyé pourcelui qui prie, qu`il soit seul, en groupe en tant qu`imam ou derrière lui, enconformité avec ce qui est venu de Abou Hourraira qui dit que le prophète r a dit : "si l`imam dit"amine" alors dites "amine" si celui dont son amine correspondavec celui des anges, ses péchés passés lui seront pardonnés". Ibn Chihaba dit : " Le prophète r disait "amine""[7]. Dans une autre version :"si l`un d`entre vous dit : "amine" et que les anges disent,dans le ciel, "amine" et que l`un correspond avec l`autre, alors sespéchés antérieures lui seront absous"[8].

Ceci indique, que celui qui dit amine pourl`invocation, c`est comme s`il l`avait prononcée. C`est dans ce sens quecertains ont dit que celui qui est derrière l`imam ne lis pas la fatihacar lorsqu`il dit amine, cela est de l`ordre de la récitation de la fatiha.

Conclusion

Cette sourate regroupe :

1.     L`éloged`Allah.

2.     La glorificationfaites à Allah.

3.     Lalouange faite à lui par la citation de ses noms parfaits qui impliquent sesnobles attributs.

4.     Lerappel du jour dernier.

5.     l`orientationd`Allah de ses serviteurs envers l`humilité vouée à lui et sa requête,également de se désavouer de sa propre capacité et de sa propre force.  

6.     Etenvers la pure intention (ikhlass) pour l`adoration et son unicité, etson éloignement de tout associé et d`égal.

7.     Etenvers la requête faite à Allah pour la guidance vers le droit chemin.

8.     Elleenglobe la motivation pour ce qui est des bonnes actions, et également la miseen garde des voies fausses pour ne pas qu`ils soient ressuscités le jour dujugement qui sont ceux qui ont encouru la colère d`Allah.

Les aspectsdogmatiques de la sourate:

ü            Cettesourate comprend les trois catégories de l`unicité, l`unicité dans lasouveraineté est prise de la parole du Très Haut :

]الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّالْعَالَمِينَ[

"Leslouanges à Allah, Seigne

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